回教在台灣

一個重要的回教慶典

今年二月十日的下午，台北的天空飄著毛毛細雨，間或有微弱的東北風，在暮冬的台北街頭，做最後的巡禮。微風細雨中，熙來攘往的車輛與人群，各自奔向不同的目的地，而一些信仰回教的家庭，則扶老攜幼走向一個目標——新生南路的清真寺，去參加回教創始人穆罕默德誕辰紀念日的慶典。

四時左右，清真寺內寬敞的禮拜堂，已擠滿了回教信徒，男的在樓下，女的在樓上。在比較保守的回教國家，甚至把男女禮拜的寺廟分開。台北清真寺則分為樓上樓下，對全家人一起去禮拜的回教家庭，比較方便。

五時慶典開始，數千名信徒，跪在紅色的地毯上，頭數次叩地，口唸阿拉伯文禱告辭，在教長定中明教授的領導下，朝著西方禮拜，祈求無所不在的阿拉，賜福給在冥界中的穆罕默德。

光茫四射的大吊燈，高掛在大圓屋頂下，橘紅色的燈光，使偌大的禮拜堂，顯得輝煌而高雅。帶白帽的男信徒，和包頭巾的女信徒，先舉起雙手，以示尊敬無所不能的阿拉，再肅然端正、如僕見主，繼而跪下……，一個個敬神如神在的心情，使禮堂內，充滿了莊嚴肅穆的氣氛。

清真寺內沒有神像，沒有聖人的照片，只有一個小圓扁額，上面是阿拉伯文的「阿拉。

不可拜偶像

沒有神像，沒有回教創始人穆罕默德的照片，也沒有其他回教聖徒的照片，禮堂內只有用阿拉伯文寫著「阿拉」兩字的小圓扁額。不祭拜任何偶像、也不接受別人拜的回教徒，正向心目中的阿拉禮拜，象徵性的朝西方——回教聖地麥加的天房禮拜。

他們熟練地進行著複雜的禮拜儀式，一致的動作，和朗朗的禱告聲，顯示出回教徒團結和嚴謹的精神。年紀小的信徒，也跟著亦步亦趨地學著他們似懂非懂的儀式。大多數回教徒，從小就生活在回教家庭裡，每天做五次禮拜，並接受各種教規。對他們而言，回教不只是他們的信仰，也是傳統的一部分。悠久的傳統，可以遠溯到一千多年前的盛唐時代，當回教傳入中國時，他們的祖先就信仰了這個外來的宗教。

穆罕默德——也就是這一天慶典的主角，在七世紀初創立回教，他認為宇宙間只有一個真正的主宰，回教稱之為「阿拉」，天主教和基督教稱之為「上帝」或「天主」。回教徒相信阿拉是獨一的、萬能的，祂亦代表著宇宙天地間所運行著的「道」。他們以為，其他基督教聖經中所記載的聖人如亞伯拉罕、摩西、耶穌等，只是阿拉派來的使者，是阿拉的僕人。因此回教徒只能拜宇宙的主宰阿拉，不能拜其他人。

教徒研讀可蘭經。

回教傳入中國之始

回教創立後，很快盛行於中東地區，並在數百年後，傳入中國。雖然我國傳統的風俗習慣、和思想等方面，與回教文化有些不同，但回教在中國歷代的政治、經濟、文化、甚至軍事上，都扮演了很重要的角色。

西元六五一年，中東的大食派遣使者來華，回教正式傳入中國。其後一百五十年間，大食共三十八次遣使來華。

除了通使以外，通商和助戰，也是回教傳入中國的重要方式。

中西方很早就開始貿易，回教興起後，大食商人由海道來華。唐、宋期間，他們在貿易港口聚居，過著集體的宗教生活，有自己的教長做為長官，並建立寺廟，做為活動中心。

助戰方面，善戰的回教徒，曾在唐代，應中國邀請，前來幫助平安祿山之亂。而蒙古屢征西域，也帶回不少回教徒。

這些由陸路或海路到中國來的回教徒，為包容力甚強的中華文化，注入了新血，同時也多少接受了中國文化的薰陶。有些回教徒在中國落戶，他們的信仰，一代代傳下來，人數逐漸增多。而因信仰回教而得名的回族，也成為我國「漢、滿、蒙、回、藏」五大族之一。

每週五下午，定中明教長到清真寺講解教義。

回教傳入台灣的三種途徑

歷代由海路到中國大陸的回教徒，最初聚居在東南沿海一帶的港口，在廣州、泉州、杭州等地，建立很多聞名的清真寺。海路的另一支流，曾自泉州渡海到台灣，早期回教徒到台灣的，有三種情形：

一、曾在國立政治大學擔任客座教授的土耳其人歐季里說，回教徒阿里曾率軍來台，阿里山乃由此得名。但這個說法有待考證。

二、明朝三寶太監鄭和，曾航海到台灣。相傳鳳山的三寶薑，是鄭和種植的。而他是一個回教徒。

三、歷代由大陸移民到台灣的墾荒者，有很多是回教徒。

這些早期到台灣的回教徒，歷經荷蘭人、日本人統治台灣，和清末中國東南沿海的各種戰亂，漸漸和中國大陸的教長失去聯絡，也漸漸遺忘教義和教規。現在剩下的可考遺跡，是在淡水和鹿港，發現的清真寺遺跡，和當地許多住戶，每逢星期五禁食豬肉一天；以及台北市延平北路一帶的郭姓族人，凡遇喪事，就禁吃豬肉四十天。

媽媽帶著女兒到清真寺做禮拜。

在憲法保障下回教的發展

民國三十八年，中華民國政府從大陸撤退來台，跟隨而來的回教徒，約有四萬多人。他們在中華民國憲法明文保障的宗教自由下，集資興建清真寺、出版回教有關的刊物、翻譯可蘭經、積極從事各種宗教活動。並從現有的遺跡中，努力研究，挖掘過去的回教活動，和幫助早期到台灣的回教徒後裔，重新體認教義。

據台北清真寺管理員滿先生說，清朝中葉，回教受到朝廷的壓迫，不敢公開對外傳教。近年來台灣的回教徒，在憲法保障之下，一反過去幾百年的做風，積極對外傳教。

一本淺顯易讀的可蘭經翻譯本，是做好傳教工作的必備工具。我國回教徒翻譯可蘭經，最初用文言文，後來用忠於原著而直譯的經堂語，最後才有用白話文的譯本。

歷史上，最先翻譯可蘭經的，是清代的劉智。他片斷的翻譯，堪稱佳品，但總嫌一鱗半爪，難窺全貌。

信徒在教長的領導下，朝著西方禮拜。

口語化的可蘭經問世

其後，有許多回教徒與非回教徒翻譯可蘭經，但一直到民國四十七年，才有白話的國語可蘭經出版。這是回教徒時子周在台北翻譯的，文字完全口語化，為全世界三分之一的華語人口，打開了瞭解回教教義之門。最近，定中明教長正準備著手加以修訂，讓回教徒或非教徒，更進一步瞭解可蘭經。

除了譯經以外，台灣的回教徒，在台北、中壢、台中、高雄等地，建立了五座清真寺，好讓當地的教徒聚會禮拜。每逢星期五，也就是回教國家的禮拜日，信徒齊聚一堂，進行人與神間的交通，也增進回教徒之間的團契。

五座清真寺中，以台北新生南路的清真寺最大，佔地一千餘坪，是中國回教協會所在地，也是外籍回教徒到台灣時必到的地方。

新生南路的清真寺，在附近高樓大廈林立中，顯然矮了一截，但卻流露出特有的典雅、莊嚴、平和氣質，在太多的方格式建築物中，獨樹一格。醒目的大圓屋頂，外看似有兩層，其實只有一層，是回教建築的特色。

禮拜之前，教長先講解教義。

回教寺廟的特色

圓頂上有新月形標幟，是回教提倡博愛、愛好和平的象徵。與其他宗教一樣，回教也講博愛。

昂然於圓頂兩旁的尖塔，在回教國家是用來登高呼喚教民做禮拜用的，但在台北，它似乎英雄無用武之地，因為回教徒散居各處，而清真寺周圍的居民也不一定是回教徒。所以，尖塔僅具有象徵性的呼召作用。

清真寺內，除了回教協會的辦公室外，還有禮拜的大殿，和沐浴的水房，這也是所有清真寺必要的設備。

水房的設備，和一般浴室不大一樣，分為洗手腳的、洗臉的、洗上身的……以適應回教大淨（全身沐浴）和小淨（洗局部）的一定程序。進禮堂禮拜的信徒，必需先按照一定的程序，做大淨或小淨，表示洗去身心的汙穢，以及內心不良的習性。但潛伏於心的罪惡無法全部洗去，要把它遮蓋起來，婦女用各式各樣的頭巾把頭髮包起來，男教徒則帶帽子（通常是白色的）。

禮拜之前，教長先講解教義。

重要的朝覲活動

除了建寺、翻譯可蘭經外，台灣的中國教教協會，每年都組團到沙烏地阿拉伯的回教聖地麥加朝覲。

回教教規中，規定每一個教徒一生當中，最少要到麥加朝覲一次，朝覲過的回教徒，可以冠上「哈吉」的頭銜。台灣的回教徒，只要健康情形適合旅行，經濟能力許可，都想早日完成這一件大事。每年都有回教徒組團前往麥加。

畫家金哲夫，是位虔誠的回教徒，去年曾參加朝覲團前往朝聖。這趟行程，令他充分體會到不同民族在回教世界所享有的平等待遇。「朝覲的人，無論國籍、身分、地位，一律只穿兩大塊粗白布。大家一律平等，沒有偏見、沒有歧視，只有同一信仰所產生的關切與友愛。」他說，朝覲後，一百多萬回教徒到阿拉發山下的大沙漠露營，無論是何種膚色，何種民族，彼此毫無成見，熱誠地互相祝賀，增進瞭解和團結，充分顯示出世界回教徒都是一家人的精神。

回教主張，人類出於同源，同樣來自造物主，所以彼此平等，不可互相歧視。而造物主之所以安排有各種不同的民族、不同的膚色，是為了讓人類互相擷長補短，在求得彼此瞭解後，進而互相關懷，發揮民胞物與的精神，建立手足般的情誼。可蘭經上說：「你們應該到大地上行走行走，視察前人作為的後果。」鼓勵回教徒多旅行，而朝覲就是增進各民族情誼的方法之一。

禮拜的一舉一動，都有嚴格的規定。

獨特的飲食習慣

正如前面所說，回教文化和我國傳統文化有所差異，以飲食來說，我國傳統農業社會中，以養豬為副業，中國人民吃豬肉是一種飲食習慣，至今未變。但回教則認為豬有貪、懶、淫等壞習性，所以不吃。為了配合回教徒特殊的飲食，台北有許多的清真館，館內不供應豬肉、酒、和血。「血是細菌寄居的地方」，而酒是「魔鬼用來製造人與人間的爭端的東西」，所以回教徒也不吃。

清真館的牛、羊肉，來自台北回教徒設的屠宰場。在這個屠宰場宰殺牲口時，必需由專司人員高呼阿拉，祈望牲口的生命能回到造物者阿拉手中，否則即是妄殺。回教徒不可吃妄殺而來的肉。

回教徒不只是某些東西不能吃，某些時候也不能吃。回教為了讓生活在舒適環境中的教徒，體會貧民饑餓的痛苦，以激發惻隱之心，規定每年回曆九月，白天不可以吃東西、喝飲料、或吸香煙，一直到太陽下山以後，才可以進食，這個月就稱為齋月。

由於在齋月中體會到世上其他國家、地方人民所遭受的饑餓痛苦，回教徒因此常做些慈善救濟工作。

齋月過後的開齋節，是回教一年中的大節日，教徒熱烈慶祝，類似我國傳統的農曆新年。

「回教」名稱的由來

回教原名伊斯蘭教，伊斯蘭有平安、穩固、相安共處、和平的途逕、無我的歸順、真宰等多重意義。回教由陸路傳入中國的路線，經過回紇族的領域，約在元朝時，很多信伊斯蘭教的回紇人和非回紇人隨蒙古軍來到中國。這些信仰相同宗教的不同民族，被中國人歸類於同一民族——回紇，而他們所信的宗教遂被稱為回教。

中國回教徒對「伊斯蘭」一詞華化為「回教」一事，也不加以反對，因為他們覺得「回」字和它的教義相吻合。以字義來說，回就是歸，而回教最高的思想就是「來處即歸處」，人類來自阿拉，仍將歸至阿拉。

除了名稱華化以外，在禮拜時間上，台灣的回教教長為了讓散居各處的教徒，來得及在周五下午到清真寺參加禮拜，將聚禮時間延後到下午兩點。而對於宗教的儀禮，則本著「禮儀之邦」的精神，一舉一動毫不苟且，禮拜時，父親教兒子，兄姊教弟妹，要求做到完全正確。

台灣的回教徒，大多是世襲，或因婚姻關係而入教。回教家庭的小孩，從小就被家長灌輸宗教觀念，遵守回教教規。長大後，無論因何客觀因素使他遠離了教義，或和教長失去聯絡，當他遇到婚喪節慶時，小時候所接受的宗教觀念，會使得他自然而然想到採用回教的儀式舉行。回教就是這樣得以一代一代的傳下來，有些教徒的祖先，在一千多年前就信仰了回教，至今他的家族仍堅信不移。