撒奇萊雅族原為花蓮地區奇萊平原（花蓮平原）最大部落，現散居於花蓮縣花蓮市、新城鄉、吉安鄉、壽豐鄉等地，近年隨著工業發展，遷居北部都會區的人口也不少，目前總人口約五千至一萬人。
原民會主委瓦歷斯•貝林表示，族群的認定，主要是憑藉著各族群部落的意願，還有語言、宗教、文化等特殊性來認定。而撒奇萊雅之所以能夠成為台灣原住民的第13族，除了族群意願高漲之外，也因撒奇萊雅具有獨特的語言文化，才能正名成功。
歷史中有關於撒奇萊雅的記載可追溯到1636年，西班牙據台時的文獻上就有「Saquiraya」的稱呼；到了荷蘭時代，東印度公司派遣探險隊到台灣東海岸查探金礦，當時所紀錄的「Sakiraga」，指的就是今日的撒奇萊雅。
加禮宛事件
及至清朝治理台灣期間，奇萊平原上扮演領導地位的撒奇萊雅人，因不滿清軍官兵欺壓，曾多次發生大規模的武裝衝突，1878年發生「加禮宛事件」，撒奇萊雅人戰敗，導致部落族人散逃遷移；加上日治時代為逃避勞役及水災，更加流離失所，族人從此隱姓埋名在阿美族部落之下。也因此在日治時代進行原住民族分類時，日人將撒奇萊雅歸併到阿美族內。
撒奇萊雅語在語言學上被視為阿美語的方言，但實際上兩者的差異極大。研究指出，撒奇萊雅語和其他5種阿美語的辭彙共通率不到6成，而其他5種阿美語彼此的共通率可達9成。因此，在原住民族語認證考試中，常聽到阿美族考生可以取得2個語別以上的認證，卻無法通過奇萊阿美語的認證。
正名之路
撒奇萊雅的正名運動最早要追溯到1990年7月，由已故長老帝瓦伊•撒耘（漢名李來旺）發起，在花蓮市美崙溪畔舉行全族的「祭祖儀式」，這是第一次以撒奇萊雅作為名稱的祭典，具有超越部落意識的民族意義；此外，也自發性的辦理全族豐年祭儀；2006年7月，又以祭祖儀式作為基礎，舉行全族祭儀的「巴拉瑪火神祭」，來紀念與緬懷加禮宛事件犧牲的先烈。
10年來，族人積極籌組民族自治組織，最早以文化的重建為主要訴求，2003年討論族群正名議題，2004年成立「花蓮縣撒基拉雅族重建發展協會」，正式啟動民族正名運動。
2005年各部落代表集結到原民會，遞交正名申請書及四千八百多件由族人一一簽署的「正名委任同意書」、撒奇萊雅相關的研究文獻和民族象徵物。
原民會委託政治大學民族學系的研究結果指出，由於撒奇萊雅具備語言、宗教、民俗等客觀民族條件，足以區辨他族及我族的「民族邊界」；而且族別主觀意識強烈，已符合民族平等、自主發展的精神。最終在行政院院會上核定「撒奇萊雅族」成為台灣原住民族的一族。
撒奇萊雅族頭目黃德勇在花蓮吉安鄉舉辦的慶祝儀式中，穿著傳統服飾、帶領5位主要部落代表，感謝阿美族人一百多年來的接納，並與阿美族頭目黃光明互換權杖、刀、書本等，象徵彼此重新建立的友好、平等夥伴關係。
