以社會學的觀點來看，布袋戲和很多民俗技藝一樣，都屬於「常民文化」。

「常民文化」泰半是指農業社會裡，中下階層所特有的文化模式。它基本上是從老百姓的生活中凝聚出來的，例如布袋戲的造型，至今仍維持明朝的樣子，題材是漢人日常生活的寫照，以描寫忠孝節義或民間故事為主，淺顯、易為大眾接受。

中國古代就靠著這些民間活動來傳遞教化及提供娛樂。

常民文化不敵西化

由於常民文化屬於大多數人、與老百姓的日常生活結合在一起，因此，很顯然的，它不可能太精緻。

我所說的精緻，不是指技巧，而是說表現的理念。常民文化基本上只是將人們約定俗成的價值、信仰、態度，加以詮釋，不加批判，因此，它不算精緻文化。

這樣的文化經過十九世紀鴉片戰爭——也就是中國現代化以後，逐漸凋零。之所以凋零，我想理由之一是，整個社會受到西方的影響，發生了很大的變化。

以台灣來說，經過五○年代的經濟起飛、社會變遷後，開始走向都市化，使得原屬野台戲的掌中劇很難再存在；而且，歷史的背景，使我們這一代的中國人，尤其是受教育的人，產生一種文化上的崇洋媚外，彷彿西方傳進來的東西，才能與現代生活貼切，於是更不理會布袋戲了。

傳播革命影響了布袋戲

另一個大變動則來自所謂「傳播革命」。二次大戰以後，電視、報紙、書籍、雜誌等大眾傳播工具的發展、網路的建立，及媒體本身的制度化和企業化，刺激了另一種文化——大眾文化的興起。

所謂大眾文化，從「大眾」的觀點來說，可以泛指流行於一個社會，為大部分成員所襲用的文化；但在社會學裡，則常被特定地指工業化後，因傳播媒體大量發展，所產生的特殊文化型態。

大眾文化興起後，挾著強大的傳播威力，可以在很短的時間內，把一個文化創作物做最大的傳播。因此，人們所能接收到的文化刺激多了，選擇機會也多了，這也形成一個副作用——商品化文化作品出現。

稱為「商品」，是因它可以透過傳播媒體，像普通商品一般地標準化、大量生產、大量促銷，以謀求最大利潤。於是它的內容往往緊扣著人的慾望，直搗日常生活必須的核心，帶喜悅感、具娛樂性。這股浪潮使得常民文化難以招架。

常民文化的發展，最後可能有兩條路，一是逐漸沒落；另一個可能就進入大眾文化中，與它結合。結合的方法可以僅利用大眾媒介做紀錄、傳播，如將傳統布袋戲錄影、播出；也可以進一步利用媒體特性，改良文化產品，楊麗花的歌仔戲、黃俊雄的布袋戲，即屬此類。

庸俗化是短暫現象？

黃俊雄以荒誕的故事情節、特技、燈光、雷射來打動人，這雖然有點偏離傳統，但起碼它保留了布袋戲的形式。短期來說，它可能很新奇、很能吸引觀眾；時間拉長以後，則可能逐漸失去新鮮感，而且走向庸俗。

但話說回來，黃俊雄的布袋戲，也可能只是改變的開始，未來也許會逐漸轉為精緻，但這需要一些具有高度敏感性與原創力的文化精英（如雲門舞集的創作者之於舞蹈）來促成，常民文化才可能轉化、蛻變。

常民文化在變遷社會中如何自處呢？我想「當前化」——與當前生活、價值觀結合，是一個很重要的概念。譬如說精緻的布袋戲偶，除演戲外，還可視為藝術雕刻，當做櫥窗擺設，中國結的流傳，就是很好的例子。

然而文化的延續，當然不能只靠一面，它還需要各層的鼓勵。像莒光國小的課外學戲活動，台大西田社主動收集與保存古戲台、戲偶、錄製藝人的技藝，還有一年一度的民間劇場等，都是值得欣喜的事。

但保留或發揚傳統文化都不是一蹴可及的事，如果沒有長期的規劃及共識，這些現象很可能只是傳統文化在「丟」的過程中的曇花一現。如何使它持續，我想政府應該挺身而出。

政府首先宜就這些行將沒落的傳統文化，成立一個研究機構；並從教育著手，提高人們的品味能力；甚至可以利用傳播媒體，如公共電視台，來播送一些不是商品化的產品。這做來其實很簡單，只要把每年民間劇場或藝術季的節目錄下來就可以了。

黃俊雄還能大行其道嗎？

這樣一般人至少有機會可對照、選擇不同的布袋戲來欣賞，現在大部分人只批評黃俊雄的「雲州大儒俠」吃掉了古典布袋戲，如果有機會長期比較的話，我不知道，黃俊雄是不是還能大行其道。