情生意動的茶文化

茶器、茶藝之美

文‧黃淑姿　圖‧林旻萱

2019 2月

EN 日本語

茶藝與茶道，是中國茶文化的核心。（林旻萱攝）

茶藝與茶道，是中國茶文化的核心。茶「藝」指的是製茶、烹茶與品茶等藝茶之術。茶「道」是在具體的製茶、烹茶與品茶的過程中，學習、領悟茶藝的幽靜清雅，透過心靈體察與感悟，內化這份情意，修身養性，並展現在日常生活的一動一靜當中。

陶作坊負責人林榮國認為：「人與器的相遇，無需拘謹齊整。」

器為茶之父

茶器的發展，與飲食、喝茶的時代風氣密切相關。早在兩千年多年前的西漢，就有烹煮茶飲的文字紀錄，不過當時並沒有茶器這個名稱，統稱為食器。唐代經濟繁榮，飲茶風氣興盛，「言茶必曰唐」，茶器開始自食器中獨立出來，成為重要的生活用具。唐代推崇煮茶，當時要喝到一杯茶，至少需要經過火烤、研磨、過濾和沸煮4個程序，加上茶的製作與保存所需，茶器、工具繁複。

唐朝陸羽在《茶經．四之器》裡洋洋灑灑寫了數千字，按照生火、用水、煮茶、品飲、清潔、藏陳等用途，將茶器加以分類；細數一整套飲茶用具，數量多達28種。

南宋審安老人撰寫《茶具圖贊》，將當時常用的12件茶具一件件畫出來，雅稱為「十二先生」。後來文人將「茶、水、器」合稱為茶道三君子，將水比喻成茶之母，器是茶之父，茶文化發展逐漸成熟。

合器生好茶，保溫佳而氣孔大的陶器，適合用來享用滋味甘醇的鐵觀音或烏龍茶。

合則雙美

茶與茶具，合則雙美，如唐代喝團茶，茶團烘烤過後碾成細末，放入沸水中煮出紅色茶湯，搭配越窯燒製的青瓷，最是顯色可愛。宋代鬥茶成風，所謂點茶，是在茶末裡加點沸水點成茶膏，再加水用茶筅角打茶湯，泛出乳白色茶沫，所以愛用黑盞。

明、清以至民國改喝散茶居多，並改煎煮法或點茶法為沖泡法，所以捨棄黑盞而改用白瓷，明朝發展出蓋碗，後來則有備受喜愛的宜興陶壺。

在台灣，二次戰後到1970年代，少數生活有閒暇的文人雅士會使用小壺泡功夫茶，民間大都用大壺泡茶喝，積善之家會在門口放大茶桶跟茶杯，供路人飲用解渴，奉茶因而成為本土飲茶的一大特色。

1983年，創立陶作坊的林榮國，選擇以當時蓬勃發展的茶藝文化為題，創作經典小壺，在茶藝館裡販售。從一開始，就決定不走純藝術創作陶瓷，希望能發揮所學的工業設計，讓人們在日常生活中也能用到好器皿。後來持續改良、開發技術，一款以麥飯石的結構為靈感，使用台灣陶土結合天然礦岩材質所開發出的獨家老岩泥陶器，經多次高溫燒製，聚溫性強，泡出來的茶特別潤口，成為台灣具代表性的陶茶器。

「懷汝系列」溫厚內斂，是陶作坊向宋代汝窯致敬的思古之作。

以器引茶

如何以器引茶？「好器泡好茶，好的茶具可以充分體現茶葉的湯色、香氣、形態。」林榮國說，不同的茶葉需要配置不同的茶器，比如：龍井、碧螺春等不發酵綠茶，跟台灣清香型烏龍等輕發酵茶，可選用透明玻璃杯，或懷汝系列瓷器。1,270度高溫燒製的瓷器，胎質細密、質感柔潤，這種密度大的茶器最能展現茶香，觀賞茶芽舒緩開展的風姿，也能突顯茶湯鮮綠。

紅茶與普洱茶等重發酵或全發酵熟茶，選用紫砂茶器，或是仿麥飯石結構的老岩泥陶器，使用台灣陶土結合天然礦岩材質，經多次高溫燒製，聚溫性強，加上材質密度小，氣孔大能吸附雜質，最能帶出甘醇茶湯滋味。

用同一種器具飲茶、品酒、喝咖啡，品嚐其中的細微變化，也是一種樂趣。

茶道的精神況味

「熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此」唐僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》的詩，最早提出茶道一詞，意思是說，飲茶能清神、得道、全真，此中況味，成仙的丹丘子最能體會！唐代佛教盛行，承襲了魏晉插花供佛的習慣；唐、宋文人喝茶時，也會摘來少量花草點綴茶席，自得其樂。

宋代進一步將「點茶、掛畫、插花、焚香」並列為生活四藝，強調生活中無一不美，既滿足眼耳鼻舌身意，也在藝術審美中引動內在情意，逐漸提升個人的生命自覺。這樣的美感經驗，在宋代之後成為中國文人生活的基本素養，並外傳而影響周邊國家的美學發展。

明代以降，近五百年來的茶文化化繁為簡，唐宋以來繁複的煮茶、點茶工具逐漸退居歷史舞台邊緣。明代不流行鬥茶，以樸實的散茶沖泡見長，喝茶、賞花成為生活品味的象徵，士人階層雅文化元素逐漸擴散至民間老百姓俗文化中，使敬茶、送花普及成為民間生活習俗與禮儀一部分。

清代延續前朝的淡雅。這時期，文人積極參與茶器的設計，如在紫砂壺上刻印、寫字與作畫，提高茶器的藝術含量。此時，喝茶成了開門七件事「柴米油鹽講醋茶」之一，顯示民間普遍已有飲茶習慣。

陶作坊創新不輟，持續研究適合不同情境使用的茶器，如旅行茶具、適合辦公室使用的同心杯等。（陶作坊提供）

台灣茶文化新追求

台灣茶的規模種植，始於清同治年間（1856年~1875）英國商人約翰杜德至福建安溪取茶種移植台灣後外銷。游淑真在《台灣茶藝發展策略研究》中，將台灣茶文化發展分成三個階段：1980～1990年茶藝館風潮期、1990～2000年茶藝文化建立期、與2000～2015年茶席多元秀異期。

1970至1980年代後期經濟富裕，人們有了餘暇，展開生活與飲食的新追求，茶葉開始由外銷轉為內銷。1969年，陸羽茶館──台灣第一家茶藝館──在台北成立，此後各地紛紛開設茶館，成為重要的品茗、社交與遊憩空間。1981年，第一個茶藝團體「中華民國茶藝協會」成立，由台灣茶葉之父吳振鐸任首屆理事長探討茶葉產、製、銷的技藝，與部分茶飲生活藝術。近年來社會變遷加上經濟衰弱，茶藝館數量銳減、榮光不再，但茶文化並未消逝，繼續活在茶賽、茶席與茶業博覽會等活動中。

戰後至今，台灣經歷40年文化累積，茶會與茶席型態從剛開始的簡約逐步發展成結合插花、書法、香道、音樂，甚至舞蹈的綜合藝術。喝茶不只為了解渴，更多人視喝茶為精神享受，如禪宗般的修身養性法門，追求茶藝也追求茶道，進入茶席多元而秀異的時期，如陶作坊結合音樂家、設計師、茶人與花藝師共同舉辦Tea Party，走時尚風；中華花藝文教基金會花藝老師王玉鳳受新人邀請，在婚宴中舉辦復古的囍茶茶席，重現民間舊時行聘時以茶為禮的「茶禮」風景。也在中華花藝基金會的推動下，茶與花的結合有了更多復興。

1983年，林榮國放棄陶瓷純藝術創作轉而創立陶作坊，讓一般人也能使用兼具藝術性與實用性的器具，享受喝茶樂趣。（陶作坊提供）

茶與花的對話

茶藝與花藝的對話，是物質與精神的結合體，有藝而無道，只是物質層次的感官滿足；有道而無藝，容易淪為空洞的玄學理論，不是「全爾真」的茶道。曾多次舉辦茶席的王玉鳳對此特別有感。2010年1月，她在南投石家老梅園舉辦台中茶聯梅花茶會，邀請來自全台的四百多位茶人在梅樹下佈置茶席。「有矮几品茗，有明式家具，更有日本抹茶道的參與。甚至有以鼓為茶几，好像要演奏出天籟之音，趣味橫生。」王玉鳳說，還有茶人別出心裁，用白鹽模擬雪梅。造物者則是當天最佳的花藝設計師，以大地為花器，每一株梅樹各有姿態。「梅香清冷撲鼻，偶有花瓣飄落茶杯中，靜靜喝著熱茶，真是人生一大享受。」

要能成就這樁風雅美事，必須有縝密規劃與具體執行。舉辦茶會的經費從哪裡來？如何集結數百位茶人共襄盛舉？在戶外梅園喝茶，有雨天備案嗎？茶會動線與流程如何安排？茶會當天，王玉鳳更安排攝影師捕捉茶會畫面，並請茶人寫下心得，將圖文集結成冊，貫徹茶會的精神主旨。

大壺奉茶，是台灣民間最富人情味的喝茶方式。

茶與人的對話

茶席佈置，除了是茶、花對話，也是茶與人的對話，小至茶器擺放，大到環境佈置，追求情景交融。佈置者除了要能從物質面的茶器、插花搭配入手，既觀照自然，也要掌握室內、室外空間的不同氛圍，並且融合精神面，包括茶席主題理念與文化意識。如王玉鳳的日月茶會，主題在品嚐日月潭紅茶之美，特地選用南投魚池在地的澀水窯茶器、水沙連泉水，搭配南投埔里紙藝術，展現茶所以生長的土地人文風情，讓茶喝起來更有滋味。

難怪，向王玉鳳學插花、泡茶的學生們，不約而同提到之所以喜歡跟著她學習的原因，一則是喜歡浣花草堂的藝術人文空間；二則是能在與王玉鳳的相處中，感受到這份情意，在忙碌生活中，有一方情景交融的空間，讓人自然靜下心來，煮茶浣花。

茶、花都是大自然裡的植物，茶、花對話，在生活中追求恬適、簡約，重視純真不矯飾的「情」與清遠幽靜的「趣」，要求插花者要能體察、尊重植物的生命之美，同時不搶去茶的主角風采。因此，茶席插花的花器，要求大小以能在掌中把玩為佳，若是花色豔麗繽紛，就要選擇體型較小的花枝。茶與花結合，講究花品、重視意境，著重花木的美感內涵，如以梅蘭竹喻君子，願藉由茶、花的自然趣味，在細細品嚐一杯茶、一朵花的有限時空裡，豐富人無限的心靈生命。