民間信仰

中華民國是宗教自由的國家，合理的信仰，在此受到絕對的尊重，宗教事業亦得到充分的發展。本刊曾於六十九年二月號至十月號，逐一介紹基督教、天主教、回教、佛教、道教、軒轅教、天理教、理教、大同教等宗教活動在此地發展的情況。

無論是本國或外來的宗教，在自由中國臺灣都擁有相當數目的信徒，他們各自組成宗教團體，聚在一起研究和宣揚教義，或參與社會服務，發揮了積極有益的社會功能。

除了這些有組織、教義、經典、傳教人與崇拜儀式的宗教之外，還有一些普遍存在於民間的傳統信仰，在我國亦擁有眾多信徒，宗教活動也十分蓬勃。

台南「大天后宮」的媽祖像，由大陸名師所雕，造型之精湛稱全台之冠。（文開出版社提供）

是佛教？是道教？

很多人可能都有這樣的經驗：小時候，陪祖母到廟裏燒香。看著老人家虔誠肅穆地上香禮拜，縱使心裡萬分垂涎供桌上的糕餅果子，也不敢喧鬧造次。老祖母拜完菩薩，順便告誡一番：「神明保佑乖孩子。說謊和不孝順父母的小孩，雷公會罰的！」賞善罰惡的觀念，就此深烙在小心靈中。

稍長後，疑問接著而來：廟飾上刻塑著八仙過海的故事，而媽祖曾得玄通道人傳授要典秘訣後得道升天，與八仙都算道家神明，但殿上卻另供奉著佛教的觀音菩薩？佛家講覺悟、忌殺生，而觀音媽面前赫然供奉著雞鴨牲禮？祖母信的教，究竟是佛是道？

其實，它既不是佛教，也不算道教，而是所謂的「民間信仰」。這種普遍存在於中國民間的宗教信仰，可說是一種複雜的混合體，它以佛教和道教為主要成份，再揉和古老的神話傳說而成。舉凡有關神明崇拜、祖先崇拜、生命禮俗、歲時祭儀、巫覡術士等，都屬於這個範疇。

由於民間信仰中道教色彩濃厚，不少人將之誤以為道教。另有人一聽到「民間信仰」便聯想到迎神賽會、乩童作法、大樹公、石頭公的膜拜……，因此認為這是與現代生活背道而馳的「迷信」，不屑一顧。

事實上，傳統民間信仰固然有原始「泛靈崇拜」的成份，但民間對各種神靈的崇拜，自有其存在的價值和義意。不論對民間生活規範所產生的潛移默化之功，或是從祭拜中緬懷先民開拓草創的苦心，都有積極正面的社會意義，不能一概以迷信否定之。

神明所用的令牌與令旗。（文開出版社提供）

文化尋根聲中，一本重要的專著

有鑑於此，最近台北文開出版社邀請省立博物館人類學組研究員阮昌銳教授，對我國傳統民間信仰的神祇，作一整理研究，並出版「莊嚴的世界」一書。這本書以介紹臺灣民間信仰為主，共蒐集了五百多種民間崇拜的神靈，說明其來龍去脈、傳奇神話、主要職能以及祭典活動。此外，對於民間信仰的形成、特性、習俗及宗教藝術，也有概括的說明。書中文字兼具學術的嚴謹與一般通俗趣味，並配上圖片說明，是瞭解中國民間信仰的豐富資料。

中央研究院民族學研究所前所長李亦園，為此書作序時說：「作者以大學教授的身份來撰寫本書，當然不是傳教，更不是鼓吹祭拜神佛，其主要意義乃是要使讀者瞭解民族文化的源流。」因為「大傳統」下知識份子所著重的經史典籍，固然是民族文化主流；但「小傳統」的民間信仰與傳承，也是民族文化的重要成份。因此，李教授認為，「莊嚴的世界」的出版，可說是「文化尋根運動中，一本適得其時的民俗信仰專著」。

神帳上麒麟戲球織錦。（文開出版社提供）

以泛靈信仰為基礎

「神靈的信仰，是人類社會普遍存在的文化現象。由於每一個民族的生活環境和文化傳統不同，因此神靈信仰的習俗，也各有不同的形態。」阮昌銳教授在「莊嚴的世界」一書中說：「中國民間神靈信仰是一種獨特的形式，基本上以原始的『泛靈信仰』為基礎，後來漸漸融合了道教、佛教和儒家的觀念，成為一種綜合性的宗教。」

泛靈信仰所崇拜的自然神、靈魂神與物神，在現代眼光看來，似乎無稽、不可思議，然而，瞭解它的發生背景之後，就不會覺得如表面看來那樣不合理性。阮昌銳教授解釋它的背景：

在古老的先民時代，浩大強烈、變幻莫測的自然現象，使人類自覺渺小無依，洪水、地震、風暴、海嘯給人類帶來驚怖的災變；而日月星光、風潤雨澤、山林河川的無限資源，供給人類生存所需，又讓人產生感恩與依賴之情。這些經驗，就萌發了人類對自然的崇拜。天神、地只、日月星辰、風雲雷雨因此都在敬拜之列。

文化漸漸演進之後，產生靈魂不滅的觀念。古人認為人死後到陰間，也一樣需要衣食住行，生者必需為它舉行祭祀儀式，供奉飲食金錢，否則魂靈會變成惡鬼作祟人間、為害牲畜。於是人們祭祀自己祖先的靈魂，祈望他們得到安息，並保佑後世子孫，產生了祖先崇拜。後來人們又感懷追念某些英雄聖哲對人世的德澤，相信他們死後可因聖成神，護佑後世，於是又產生偉人崇拜。這些都屬於「靈魂崇拜」。

至於門有門神、床有床母，路、橋、井、渠亦都以為有神靈的「庶物崇拜」，阮教授認為這是出自人類對先民從事文化創造的感恩與惜物之心。

藝匠為雕塑的佛像作細部修飾。（文開出版社提供）

揉合儒釋道三家信仰而成

這些雖是非常古老的先民信仰，但文化傳統的形成，特別是宗教儀典，通常有很強的持續力。前一代的儀式行為，即使在民智已開的後代社會裡，仍然持續留存，這是必然的文化現象。

臺灣的民間信仰，與大陸大致相同，但祭拜活動更見興盛，崇拜的神明也更為複雜。有些神秘熱烈的宗教活動，像城隍爺出巡、媽祖回娘家、燒王船、放水燈……等，在現代人看來固然神秘有趣，但也覺得太過迷信與舖張。對宗教行為有深入研究的李亦園教授表示：「民間神祇和宗教活動的內容，神秘而引人，在明白其來龍去脈之後，應該進而對它是否合於現代生活，加以分析思考，並藉著這種瞭解以促進民間自行取捨，這是現代人研究民間信仰的積極意義。」

目前臺灣民間信仰中，香火最盛的崇拜對象，如：媽祖、王爺、土地公……的祭拜，以及特有的「有應公」崇拜，事實上都有其自然背景與歷史淵源，且大都與先民墾拓有關。若能在瞭解其背景後，以現代人的智慧衡量取捨，使得在崇拜儀典的繁文褥節之外，另有其提昇的精神意義，這樣的民間信仰才能被賦予積極性的價值。

「木魚」是供誦經禮佛時用的木製樂器。（文開出版社提供）

媽祖、王爺香火最盛

「漢人很早就從閩、粵兩省移居臺灣」，李教授說：「在渡海飄洋而來的時候，移民的航海技術不佳，也沒有氣象預報設備，加上臺灣海峽水流湍急、颱風又多，所以他們都隨船供奉與航海有關的守護神，以求平安渡台。像相傳專門護佑漁民的媽祖和北極星神玄天上帝等。來台定居後，他們就把神像奉祀廟中，香火不斷。於是供奉媽祖的天后宮和原本不甚知名的玄天上帝廟，就成為臺灣最興盛的廟宇。」

臺灣地處亞熱帶，未經開拓之前，瘟疫特多，先民渡海來台後，常遭瘴癘瘟疫的肆虐。李教授說：「先民墾殖時，沒有醫生，醫藥也極缺乏，他們只有藉奉祀瘟神以安定恐懼心理。這就是『王爺廟』的數目在臺灣廟宇中高居首位的原因。」

王爺原是閩南人的地方神，相傳有驅除瘟疫的力量。拜瘟神時，通常將紙糊或木製的王爺船，在祭典後燒掉或送出海，寓意將瘟疫驅逐出境。「燒王船」祭典流傳至今，雖然早已沒有瘟疫流行，卻已成一種傳統民俗活動，每年都按時舉行。「王爺」也成為民間心目中消災解厄的萬能神祇。

公公十分公道，婆婆一片婆心」這是台北福德廟的土地公、土地婆像。（文開出版社提供）

地方神與土地公是社會整合、農業開始的象徵

在渡過險惡的海峽，並避去開拓初期的瘟疫後，先民開始定居。但新的問題又出現了，首先是防備高山族的攻擊，然後要與不同的移民群爭土地（所謂漳、泉、客的械鬥），最後還要設法組織群眾以建造灌溉系統。

李教授表示：「要解決這三個問題，主要方法就是組成堅強的社團。可是早期移民都是零星渡台，很少有舉族遷移的，因此他們無法利用宗族關係達成目的，只好藉同鄉關係組織社團。於是，原來同一區域所供奉的神明，就成為團結整合的象徵」。這就是漳州人的開漳聖王，泉州人的保生大帝，和客家人的三山國王……等神盛行的原因。

社團組成、灌溉系統建立之後，臺灣開始發展農業。但當時的水利灌溉系統還不完善，先民既得為農作物祈雨，又怕泛濫成災，再加上其他許多自然因素，使得拜「土地公」的風氣大盛。

先民相信土地公是管轄土地的神，祂將土地賜給人使用耕種，並可保護耕地，使五穀豐收，早晚敬拜是理所當然。於是有「田頭田尾土地公」之說，無論播種、豐收，都紛紛向土地公祈求或感謝，土地公遂被認為是臺灣最具代表性的地方神之一。

（文開出版社提供）

有應公、大樹公和石頭公

此外，「有應公」的崇拜，亦是臺灣特有的信仰。臺灣民間到處都有這種奉祀無嗣骸骨的廟，散立在各鄉鎮的墓地、路旁、樹下，甚至圳頭田尾。其數之多，足以和土地廟比美。

這是因為臺灣開拓之初，許多隻身來台的移民因水土不服、感染瘟疫去世，或被番蠻所殺，或因械鬥而死。死亡的人，大多被草草掩埋了事。而本地颱風、地震、洪水災害又多，墳墓一經風雨沖擊，枯骨便容易暴露四散。人們看見枯骨，害怕他們會在人間作祟。為求個人及地方安寧，人們不但用金斗（裝骨頭用的瓦甕）收埋，又集資建祠奉祀。於是有鄉民前往祭拜，甚至祈願驅災，一旦靈驗，便謝紅彩一面，書「有求必應」四字懸於廟前，「有應公」因此得名。

此外，年代久遠、生命力旺盛的大樹，和堅硬的巨石，也被民間名之以「大樹公」、「石頭公」而膜拜。民俗以為前者生命力茂盛，可求多子多孫；後者堅硬，可使孩童命硬，不生病。

福緣宮的黑令旗，旗上寫滿各種符式。（文開出版社提供）

社會進步，民間信仰仍興盛不衰

由上述先民開拓墾殖的歷史，我們可以明白，在文明尚未充分發展之時，神靈崇拜可使人類在技藝、經驗不足的情況下，增加與大自然奮鬥的信心；同時，地方神的信仰活動，也有整合群體、鞏固地方組織的功能。隨著文化的進步與知識的普遍，時代演進到科學昌明、醫藥發達、法律秩序建立之後，這些崇拜活動理應逐漸式微；然而近卅年來臺灣的民間信仰，不但興盛不衰，有些神明因功能轉換，被賦予「現代化」職務後，更加普遍起來。比如：關公由武神轉變為商業神；媽祖、王爺由海神、瘟神，變成無所不能的萬能神祇……等。關於這種興盛不衰的現象，李教授舉出了幾個原因加以說明，他說：

「日據時代日本人為實現『皇民化』政策，曾禁止我國民間神祇的祭拜，而推行日本神道教。但傳統信仰由於歷史淵源、民族情感，始終在民間牢不可破，所以臺灣光復後，約束一旦解除，廟宇就如雨後春筍般不斷建立，民間信仰也更為盛行。」

許多人家喜將觀音版畫貼在神龕上。（文開出版社提供）

社會急遽變遷，信仰予以慰藉

「其次，本省光復卅多年來，很快由農業社會轉化為工商業社會——工藝技術在短期內或可有極大的轉變，但人際關係與社會結構卻難立即適應。雖然工商發達、醫藥衛生進步，但現代科技並不能完全解決人生的種種難題。面對急遽改變的社會，人們彷彿有更複雜的困惑、憂慮與挫折需要尋求安慰。於是傳統的信仰活動，由於其歷史淵源深厚，就被賦予新的功能，而興盛不衰。」

「此外，毫無疑問的，本省熱中於傳統民俗信仰的人，大部份知識水準較低。知識水準較高的人，文學、音樂、美術、和經典哲理較深的宗教，都可作為精神寄託；對於負有公共責任的人而言，則國家、民族、社會、社區等整體觀念，也可作為價值判斷的依歸；但對知識水準較低的鄉下人而言，文學、藝術、哲理對他們來說太高深了，國家社會也太廣泛了，但他們也需要精神寄託，所以很自然地繼續以傳統神靈作為信仰的寄託。」

門神之一。（文開出版社提供）

慎作選擇、勇於割愛

從這些觀點來看民間信仰的興盛不衰，可以明白它仍含有相當的社會功能。但無論如何，在今天社會全體要走向真正現代化的路途上，宗教的功能，理應著眼於道德的修養與性靈的提昇，教人懂得求真求善求美。傳統民間信仰固然有其存在的價值，但無可諱言的，其中還是摻雜了不少巫術、功利、誇張與不合理的成份在內。尤其是巫術行為，不但與現代生活格格不入，更妨礙社會的進步，甚至可能引起社會不安。

由於近年來經濟繁榮與生活安定，信徒求神的動機不再是敬畏，或祈求健康、平安，而轉為偏重個人物質滿足的「互惠」行為。信徒用豐盛奢侈的供品，祈求神明對其發財或事業騰達施予幫助，這種含有僥倖心理的崇拜活動，是不合理、不正當的。也就是這種功利主義的心態，使得宗教活動偏向巫術性、形式化、乃至商業化，於是產生了庸俗豔麗的廟宇、觀光飯店式的香客大樓，以及誇張的儀式、競賽式的舖張……，這些都是當前臺灣民間信仰中最應改善，也是與現代生活最有衝突之處。

李亦園教授語重心長地表示，在復興傳統文化與現代化的過程中，對於傳統民間信仰，我們必須「慎作選擇，勇於割愛」。

敬天法祖」為我國的傳統，宗祠是族人祭拜與活動中心，這是新竹關西鄭家祠堂。（文開出版社提供）

要「理信」，不要「迷信」

「慎作選擇，勇於割愛」的依據標準，首先是分辨「理信」與「迷信」。

李教授認為，凡是經驗、技術與知識能解決的事，轉而求之於神靈或超自然，都是迷信。信仰應能幫助信徒體認人生，提昇性靈，懂得守份行善，平安喜樂地渡過在世生涯。比如開計程車的人，本可從小心駕駛、遵守交通規則上獲得行車安全的保證，但他卻求之於香灰袋，這就是迷信。一個人不從努力工作、清廉勤正上著手，而專門講究風水，找人算命或拜神以求騰達，這也是迷信。至於以舖張浪費的祭品娛神，為換取個人的財富、事業，就更無稽了。

李教授又以「乩童」和「風水」為例，進一步說明選擇割愛的取捨，他說：「乩童作法時的血腥場面和以符咒香灰醫病的方式，向來為人詬病，絕不可能為現代社會接受。但從另一個角度來看，乩童的某些醫療行為，也有一些正面功能。」

李教授接著說：「深入研究乩童治病的方式，可以發現它很類似醫學上所謂的『社會文化治療』。乩童對病人致病的原因，常以傳統人際關係、及責任義務的完成與否作解釋，比如說：祖先牌位沒有好好奉祀、祖墳失修、風水破壞、或土地繼承錯誤……等，而這些正是鄉民最掛心的事。所以乩童除要求病人服用符咒香灰之外，更重要的是指示病人如何改善上述種種問題。病人回家後，照著乩童的指示改善，心裡的煩憂與人際關係的緊張也跟著舒解，病情就會逐漸轉好。此外，乩童在扮演醫生的角色時，很合乎傳統中國人際關係的原則，病人不只是像看西醫時那種生疏的信賴，而是熟識、親切、完全的依賴，因此使乩童能在缺乏客觀醫療技術下，發生相當的效果。像這樣一套醫療哲學及角色關係，不但是當前精神醫師及人類學家是感興趣的研究領域，也是現代醫療制度可能有所借鏡的對象。」

百年古榕往往被民間認為有靈，這是澎湖白沙的大樹公。（文開出版社提供）

擴大守時容忍的精神

「再如民間信仰中的風水觀念，含有相當程度『巫術』的神秘性自不待言；新官上任移桌改門，也是迷信行為。但從現代科學眼光來看，風水的基本哲學含有與現代生態學相類似的觀念。因為風水的本質，一方面講究環境、自然的和諧均衡，同時也注重人與人、群體與群體間的和諧關係，而這種與自然及社會環境調適均衡的哲學，正是當前環境學家、生態學家、能源學家所共同鼓吹的觀念。」李教授說：「如果我們能在『乩童』、『風水』之類的民間信仰內容中，擇其合乎現代生活的一面加以發揚光大，而將巫術性、神秘性予以剔除，這就是融合傳統與現代的『理信』行為了。」

此外，傳統民間信仰中，還有許多足以修養道德、提昇性靈之處，比如：民間信仰對多神有容乃大的包容精神，現代人可取法這種觀念，成為容忍歧見、接納異己的美德。媽祖到北港割香時，接香灰的時刻是分秒不能差錯的，在信徒現實生活中，便應將這種儀式上的守時觀念，延伸為一般生活上的守時、守份。這些也都可說是發揚傳統文化以適應現代生活的最好例證。

神像雕成上彩後，須經過點眼「開光」儀式，神明才具靈性，能接受人間香火。（文開出版社提供）

提昇信仰，走向現代化生活

正統的信仰應教人行善離惡。不敢求此生的安康、順利、榮顯，卻虔敬地祈求能有智慧和力量去克服困難、勝過邪惡，甚而進一步能造福人群。彰顯所信仰神明的榮耀。

而邪靈信仰卻往往有交換性質：你給我什麼，遂了我的願，我就祭拜你。這種「信仰」往往賠上物質，也賠上高貴的情操。可能有巧合令信徒以為達到了目的，於是慷慨還願。但是往後只要有不能滿足所求的情事，立刻棄之不顧，另找一神敬拜，廟宇往往就這樣一座座興起，裝飾得富麗堂皇，而後又棄之不顧，造成物質上的浪費。

阮昌銳教授也為民間信仰賦予現代化的觀念，他說：「祭天地之神，是為了感謝自然對人類的孕育及生活環境的提供，因此信徒不應破壞環境衛生、汙染自然，而要積極維護自然環境的和諧；傳統講求祭拜祖先、飲水思源，我們便應在現世中孝順父母，承歡膝下；至於聖賢崇拜的本意，是感念他們對社會文化的創造發明及對社會道統維護的貢獻，比如：關公的忠義、媽祖的仁孝、華陀的醫術、倉頡的文字……等，因此，膜拜之餘，信徒應當盡力維護文化道統，致力創造發明，以增進人類福祉。」

近年來，在教育普及和政府的宣導提倡下，許多民間信仰中不合理的現象已大為改進。尤其是原本極盡舖張能事的大拜拜，顯較過去節約。可喜的足，許多廟宇主動改革儀式，提示「心誠為要」的原則。大部份的廟宇更有計畫地從事社會福利事業，以幫助社會上需要救助的人，並提昇信徒的宗教觀念。

像台北的恩主公廟（行天宮），提倡以鮮花素果為供物，不准用牲禮，也不接受香火錢或緣金，更不准燒金銀紙。他們還蓋了二座設備齊全、多種用途的現代化圖書館，為社會提供完善的文化服務。

北港媽祖廟五年前即以信徒捐贈的香火錢和出售信徒還願的金牌，籌建一所醫院。這所佔地四甲、建地七千八百坪的綜合醫院，明春即將落成。它將成為北港地區設備最新、規模最大的綜合醫院，而且收費低廉，隨時提供貧病免費醫療。這些都是民間信仰精神提昇的好例子，也是現代化「理性信仰」的好榜樣。

作法用的法鼓。（文開出版社提供）

鹿港龍山寺的獅頭飾物，相傳能驅邪。（文開出版社提供）