
在南台灣,台南鹽水鎮的鋒炮可說是每年元宵節最盛大的民俗祭典。和別處不同的是,這裡不賞花燈、不拜三官,千萬枝蜂炮為的是迎接關聖帝君神駕出巡;神輿到處,砲燄炸迸沖天,信眾也跟著情緒沸騰。
相傳一百九十年前,威武剛猛的「伏魔大帝」關公,就是在震天鞭炮助威下,成功地鎮伏了橫行鹽水鎮廿多年、死人無數的瘟疫。這項祭典,因而代代相傳,歷久不渝。
而這,只是關聖帝君神威顯赫的例子之一。
住在台北的人,不管信或不信,大多數都有到行天宮去「收驚」的經驗:父母帶著幼兒的家常衣物,或是家屬攙扶著病弱的親人,耐心地排著隊,等候穿藍袍的收魂師父問明姓名住址後,一面唸著密咒,一面用香繞身,祈藉「關恩主」的神威,驅邪解厄,常保平安。
一位自動到行天宮擔任「效勞生」、幫忙清掃及遞香已多年的陳姓婦人就認為「恩主公實在靈驗」。她表示,親眼見過許多信眾哭哭啼啼地來跪地祈求,過幾天卻笑開了臉前來還願。旁邊一位喃喃祝禱的婦人正祈求恩主公保佑她先生的生意轉虧為盈;另一位婦人祈求即將參加聯考的女兒金榜題名;還有一位則是為即將服兵役的兒子請領靈符護身。

關公神像畫是民俗藝術中常見的題材,據說信徒常會在家中懸掛一幅,可保平安。(卜華志)
關公做天公?
從「伏魔大帝」到「恩主公」,在信徒心目中,關聖帝君已從一代武將成為有求必應的萬能神靈。近卅年來,在台灣勢力龐大的「鸞門」教派,更是引經據典,宣稱關公在儒、釋、道、耶、回五教教主共同推舉下,已經接替倦勤禪位的玉皇大帝,成為天庭的最高主宰。
關公做天公?儘管眾說紛云、爭議不斷,但這不僅無損於關公的威望,反倒將台灣的關帝信仰帶入了另一個高潮。從民國四十年代全省近二百座,衍生到如今的四百餘座,關帝廟愈建愈多、愈建愈大,可說是除了媽祖、王爺、土地公之外,最深入台灣民間的神明。
媽祖、王爺,本就是閩南信仰,但關公是位「山西夫子」,又生在遙遠的三國時代,卻是怎麼博取台灣信眾如此愛戴的?
說起來,關公在台灣,還真是有其他神祇無法取代的魅力呢!

商人拜關公已沿習成風,很多企業家更在自家廳堂中供奉關公,這尊名貴的古董關公像即為一例。(邱瑞金攝)(邱瑞金攝)
伏魔結義,守護移民
「台灣本名『埋冤』,先民渡海來台,既要忍受風浪、瘴癘,到了以後又要和山胞相鬥,可以說是處處險阻」,民俗學者阮昌銳指出,在這種情形下,關公本是「戰神」,又被明清兩朝的皇帝(明神宗和清聖祖)正式封為「伏魔大帝」,正可以符合先民的需要。於是先民的渡船船頭、家中廳堂、聚居部落間,處處可見赤臉怒目的關帝神像。由伏魔進一步推演,關公還能驅除瘴疫、解厄消災,成了「醫藥之神」。直到現在,許多關帝廟中除了一般的靈籤以外,還附有藥籤,提供藥方讓信徒服用。
此外,同是渡海來台的移民,彼此也常因爭奪田地而械鬥不已——客家人和閩南人鬥,同屬閩南的漳州人和泉州人又明爭暗鬥。為求自保,先民們彼此邀約結伙、做「換帖」兄弟,而劉、關、張「桃園三結義」正是他們的榜樣,其中關公更以「忠義」為人敬重。許多台灣人家保存的兄弟帖上都寫有「桃園一契,成為千古美談」字樣。當然,「換帖」時到「結義之神」——關公——的廟前焚香立誓,也是不可免的儀式之一。
其實,除了台灣以外,許多同屬移民性質的海外華僑社會也都有「伏魔」和「結義」的需求,關帝信仰也就因此飄洋過海、威名遠播。近一點的東南亞不必說,連中美洲的巴拿馬華埠中,都有特別從大陸請去的大尊關帝神像;許多華僑儘管不懂中文,但提起「紅臉的將軍神」,卻是一臉虔敬。在不少華僑社會的宗親會社體系中,劉、關、張三個姓氏互稱「同宗」,也表示不忘前人結義之風。
但從明末鄭成功開台到現在,事隔三百年,台灣早已從移民社會進入工商業社會。今天到關帝廟乞香灰、求藥籤的儘管還大有人在,但究竟驅邪伏魔的需求已不復當年。關帝信仰的盛況能持續,卻是另有原因。

關公神威赫赫,因此梨園演關戲的禁忌也特別多,演員總要沐浴禱告一番才敢動筆上妝。圖為有「活關公」之稱的國劇名角李桐春。(本刊資料)(卜華志)
功能齊備,士商之神
「關帝是武聖,早在唐朝就被朝廷供入武廟堙v,阮昌銳指出,但祂老人家不僅和孔老夫子並稱「文武」,還撈過界去,當起文人的守護神來了。所謂「山東夫子作春秋、山西夫子讀春秋」,關公一手捻美髯、一手捧讀春秋的神態已深入民間,因此被儒教尊為「文衡聖帝」。難怪每到聯考旺季,孔廟的香火沒什麼起色,關帝廟中卻多出許多神色靦腆、被父母「拖」來的年輕學子。
更有趣的是,義薄雲天、正氣凜然的關聖爺,竟也和重利的商人關係密切。
根據史籍記載,關公兵敗被俘後,曹操對他百般討好,金銀布帛不停地送,還封他為「壽亭侯」,可是關公並不動心,一心只記掛失散了的兄長劉備的下落。後來關公聽說劉備投奔在袁紹那裡,便辭謝曹操,封金掛印、過五關斬六將、單騎走千里,回奔故主去了。
關公臨走,不願落人口實,就把曹操送的金銀布帛悉數歸還,還附上一本依照「原、收、出、存」四個項目、記載得清清楚楚的帳冊。傳統商人用的簿記法、簡明日清簿,傳說也是關公設計的。關公既有算數頭腦,又以信義著稱,因此也就被人尊為「商業之神」。
「士農工商,這中國社會傳統的四個階層中,就有士和商兩者奉關公為守護神,信徒眾多,也就不足為奇」,民俗學者周榮傑指出,像有四十八年歷史的台北行天宮,就是早年的煤業鉅子黃欉為了感謝關公護佑而獨資興建的。
這幾年台灣商業興盛,獲利豐厚的商人們當然更不會冷落關公,例如台中市有一個「關原關帝廟籌建委員會」,預備在橫貫公路所經的關原興建關廟。主其事的前台灣省議員洪性榮就指出,將來這座廟會提供場地,做為企業講習或訓練員工的地方,還要「發揚員工對團體及公司的效忠、節義精神」!

關公信仰深入民間,有關關公訓諭的善書也特別多。(卜華志)
忠義著稱
關公信仰在台灣歷久不渝,固然是因為祂老人家「功能齊備」,可以滿足不同時代的不同需求;但撇開宗教信仰中的功利色彩,關公在民間故事中也的確是位值得崇仰的忠義之士。
忠,在於他矢志效忠劉備,從無二心;義是因為赤壁之戰時,曹操潰敗,逃至華容道,落在埋伏等候的關公手中,但關公念及先前曹操俘虜他時的種種恩義,終究放走了曹操。此外,關公過五關斬六將,華陀為他刮骨療毒時,還能飲酒下棋、談笑自若,這是勇;被曹操所俘時,關公與劉備的二位夫人共處一室,他整夜秉燭端立門口,一來護衛皇嫂、二來表明自己絕未踰矩,謹守禮教……。
挾忠、義、勇、禮、智、信……等德行於一身,關公被奉為神靈,似乎有其道理。話說回來,三國名將如雲,有為有守、諸德兼備的人也不在少數,關公以一介敗軍之將卻脫穎而出,恐怕還是在於他英氣不散、不時顯靈的傳聞。
顯靈故事多
話說關公征戰多年,最後終被東吳大將呂蒙設計俘獲、斬首示眾。孫權於是大設慶功宴,還親自為呂蒙斟酒。沒想到呂蒙接過酒杯正要喝時,突然擲杯於地,揪住孫權,厲聲大罵道:「汝以奸計害我,我生不能吃汝之肉,死當追呂賊之魂!我即漢壽亭侯關雲長。」話一說完,呂蒙應聲倒地、七竅流血而死。
陰魂附身仇人以報仇,已經是千古奇談,更玄的是傳說東吳計害關公後,還將關公的頭顱裝在木匣中轉送給曹操。曹操開匣,看到關公面目如常,忍不住取笑他:「雲長別來無恙?」沒想到關公一聽,「口開目動、鬚眉皆張」,嚇得曹操從此一病不起,霸業也因此斷送。
還有一個傳說,說關公死後英靈不散,悠蕩到了湖北的玉泉山。山中老僧普靜聽到空中有人大呼「還我頭來!」他抬頭一看,知道是關公,就指點他說:「昔非今是,一切休論;後果前因,彼此不爽」——你如今要索回人頭,那被你擊殺的東吳及曹魏各將軍,又該向誰去要人頭呢?關公聞言感悟,從此皈依佛門,後來還在玉泉山顯靈,幫助佛教天台宗的開宗祖師智顗建造禪寺。也因為這段傳說,關公除了被儒、道兩教奉為神明外,連佛教也封祂為伽藍護法、蓋天古佛。
成為政治工具?
事隔一千八百年,究竟關公是「顯靈」在先而後普受民間膜拜,還是關帝信仰盛行後,信徒們才穿鑿附會,為祂老人家添加神跡?恐怕沒有人能夠回答。但這都無礙於信徒對祂的信任及歷代皇帝對祂的奉祀。
略數關公的封號,從唐朝列入武廟從祀(當時武廟主祀姜太公)開始,宋朝有三位皇帝給祂加了五個封號,其後元世祖封祂「忠義之神」,明太祖為祂在南京建廟,明成祖遷都北京,又不忘另建關廟,明世宗、神宗也為祂加封。等到滿清入關,八旗兵以「三國演義」為兵書,對關公的崇敬達到頂點,幾乎每位皇帝都要加封一番,結果從順治累積到光緒,關公的封號成了「忠義神武靈祐仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」。長長廿六個字,要一口氣念完還不免舌頭打結呢。
其實,歷代帝王獎掖關公,說穿了還是「假宗教之名、行政治之實」——關公以忠義著稱,正可以藉祂老人家的忠義來鞏固各朝皇帝的江山。尤其遇到民間有叛亂時,請出關公,一來凸顯叛民的「不忠不義」,二來藉戰神的威儀激勵官兵士氣。關帝信仰成了政治工具,恐怕也是關老爺自己始料未及的吧?
小說家造就關聖爺?
若說歷代皇帝的追封是關公神力的有力證明,明朝小說家羅貫中在三國演義中對關公的完美描述,則是使關公超凡入聖、晉身神祇的重要關鍵。
三國演義中,不僅關公本人忠義勇猛,連隨侍祂老人家的人與物,也個個赤膽忠心。像最後一役,關公兵敗被俘後,長子關平聞訊,奮不顧身,孤軍馳救,結果父子一起遇害。惡耗傳回漢營後,負責守營的關公親信大將周倉、王甫等人不願苟活,紛紛自刎殉主;連關公的坐騎赤兔馬,也悲鳴數日,絕食而死。
關平、周倉、青龍偃月刀及赤兔馬,如今已成關帝廟中不可缺少的陪祀要角。但演義終究不能當真,翻遍正史,根本找不到周倉其人,也不見「青龍偃月」這個刀名。再說赤兔馬一直是三國名將呂布的坐騎,呂布儘管早死,但在隨後唐、宋兩代近六百年的民間詩歌中,赤兔馬總和呂布的名字一起出現。關公騎赤兔實在是小說家羅貫中一手「牽」成的。
三國演義不僅人物有虛構,情節也是加油添醋,做不得準,連關公最著名的過五關、斬六將,都屬「查無實據」。正史三國志中只形容關公「稱萬人之敵,為世虎臣,然羽剛而自矜,飛暴而無恩」,看來只是一介粗俗武夫。這和三國演義中的關公,乃至於萬民膜拜的「關恩主」形象,都相去甚遠。
好在讀小說的人多、念正史的人少;再說民間信仰本來就是感性掛帥,既不講理、也不求真。關公在歷史上是怎樣的「人」並不重要,重要的是祂的信仰的確發揮教化眾生、安定民心的力量,也就可稱是「神」威顯赫了吧。
〔圖片說明〕
P.20
位於台北市鬧區中,主祀「關恩主」的行天宮,香火鼎盛,尤其以收驚和一年兩度的祈安法會著稱。
P.21
關公神像畫是民俗藝術中常見的題材,據說信徒常會在家中懸掛一幅,可保平安。
P.22
商人拜關公已沿習成風,很多企業家更在自家廳堂中供奉關公,這尊名貴的古董關公像即為一例。(邱瑞金攝)
P.23
關公神威赫赫,因此梨園演關戲的禁忌也特別多,演員總要沐浴禱告一番才敢動筆上妝。圖為有「活關公」之稱的國劇名角李桐春。(本刊資料)
P.24
關公信仰深入民間,有關關公訓諭的善書也特別多。