布農族愛跳舞？
我強調一定要對他們文化邏輯非常了解，才能去尊重並遵從他們的文化，甚至成為他們的一分子。
像是阿美族，不論男性、女性，都是舞蹈中的重要角色；換成布農族，他們則會認為：「男人不上山打獵，跳舞幹什麼？」你就不能為了好看而硬加更多。
更深入一點，阿美族的舞蹈分兩大系統，一種是男孩子豐年祭歌舞：那是阿美族社會中一種年齡階層的軍事訓練，所有歌舞就如軍歌，用以凝聚同年齡階層的男子。因此必須在豐年祭的前兩天開始，在海邊唱得比海浪還大聲。這與另一個系統——平常為朋友結婚、當兵、新居落成時所唱的歌——不同，是有力、嚴肅的；而不是歡樂、輕鬆的。豐年祭歌可以在平時唱，但唱時卻不准夾雜其他歌舞。這中間有他們自己的理由、禁忌，不是可以由我們這些製作人或藝術總監來排定、改變的；這過程只要稍有不慎，都會對其文化造成扭曲。
我為他們所做的只是劇場的技術。像是進場速度、燈光語法，而這也要依其樂舞本來的情緒起伏來表現。因此我要求全部工作人員，包括舞台燈光、設計等都到部落去了解這樂舞背後的意義。至於本質，則完全由他們來呈現，音樂上尊重原音、舞蹈上不加編排。
各族本身藝術就非常豐富、精密，總可表現自己。在我們表演後，你知道有人問我：「明立國！你怎麼這麼厲害，教他們跳得這麼美？」（大笑）實在是不了解，我只能讚歎，哪能教導？過去許多人，包括各族人自己，在把他們的樂舞搬上舞台時，總是要「好看、熱鬧」，我想是信心不足之故。
樂舞只是一扇窗
當然，山地樂舞，是其文化生態的一環，和宗教信仰、祭典儀式、年齡階層、漁獵農耕等生活密不可分。將它抽離在舞台上，相關的文化脈絡必然無法完整呈現。像是豐年祭，沒有了部落的山水、時序氣氛或生命影響，就不是一個祭儀。所以我用「樂舞」稱之，就是想強調不是祭典，也不是儀式。表演，是在原生態文化之外，開一扇窗，藉著歌聲、舞蹈、人的氣質引導觀眾更接近、瞭解而進入台灣山胞豐富的人文世界，真正領略他們文化的優美、豐沛，而不只是同情而已。
不過舞台上，雖不能全然呈現原生態文化；但文化背後心理層面的終極意義，卻是可以超越時空，在舞台上表現出來。像是阿美族豐年祭男子樂舞，凝聚的精神便可體會；而舉世有名的布農族祈禱小米豐收歌（Basi-putput），原本是在小米田插上竹竿，竹竿上有豬毛，是告訴各地小米，「你快快到我田裡，來了以後，我給你豬肉吃」，是對小米的期許。現在小米不太種，這歌仍然受族人重視，是因為已轉化成對所有作物，進而對生命的期許。唱時，心中自然有一種聖潔、期待的感動；在舞台上或其他地點，一樣可以讓人感受到那人和人的和諧，一樣有布農人的血肉，布農人的心。
鑽石來劈柴
終究，我也希望台灣山地文化最好只留在原生態，因為他的生命在那裡。然而部落本身也在改變，藉著在國家劇院演出，希望能使族人對自己文化再肯定、更珍視。像是阿美族的奇美村，我和他們夠熟了，問他們木琴的特色，卻總是不願意說，只說是趕猴子用的。然而那簡單的樂器卻寓含著完整的文化內涵：為何用桐樹做敲擊木棒？桐樹葉子可以蓋在飯上、可以盛食物。材料的選擇有他們和大自然相處的關係，是長久的生活累積。我們珍愛的鑽石，他們卻可能拿來劈木柴。
對觀眾而言，這可能只是一場表演，對族人卻是一輩子的事。經過國家劇院的肯定後，部落像是又復活了，凝聚力也更強。
現在接手，未來放手
現在接手，是希望將來能放手。過程中，我特別要求族人參與製作，就是「部落行政」。讓他們了解自己的文化，也熟悉舞台運作；這樣沒有了明立國，他們一樣可以自主站立。我常會提醒自己，不要讓他們太依賴我。
問我為什麼能如此掌握他們的文化脈絡？我算是半個山地人呢！（編按，明立國的妻子凱琳是阿美族和布農族的女兒），我是他們年齡階層一分子，這也包括近十年的相知相重。布農族的長老很喜歡我，你知道，我可以唱Basiputput；而在奇美，我可以領唱。領唱，不是簡單的，你要看看有沒有願意回答你。有的人，聲音再好，大家卻愛答不答，一邊聊天；有的人唱，哇！大家都興奮得腳步用力踱。那表示高興、認同、鼓勵、服從。從回答，便可以知道自己得不得人望，在部落有什麼地位。我唱，總是有回答的。（微笑）
@List.jpg?w=522&h=410&mode=crop&format=webp&quality=80)
