回到部落

根據粗略的估算，目前在各部落做扎根文字工作的團體約有四、五十個，詳細的資料正由「台灣原住民人文研究中心」廣發問卷調查。

他們專注於此已有若干時日，目前情況就像經播種的小米，吸取原部落養份，已開始萌芽，準備茁壯。

萌芽的種子，散佈在山海之間，逐漸產生影響力，這些山海人物中，有一位曾是街頭運動的要角夏曼．藍波安（施努來），他已回到部落，擁抱海洋，終日與飛魚為伍。

鄒族少年初登會所儀式，由母親將小孩抱到會所交給長老，象徵鄒族文化的傳承永續。（鄭元慶）

飛魚的呼喚

飛越太平洋，回到蘭嶼鄉紅頭部的海邊，夏曼穿著潛水衣從水中冒出，手裡抓著幾條大魚，圍繞在一旁的族人不禁齊聲稱讚。隨著夏曼回家，他家門口掛著一長串魚乾，屋裡有個用魚尾鰭做成的燈飾，由這些景象可察覺到，他已非往日的施努來了。

現年卅七歲的夏曼，畢業於淡江大學法文系，曾為反核的主要人物。為何要回來呢？夏曼表示，由於身為獨子且雙親年老，又懷念部落及海洋，加上台北環境太糟，因此在四年前，決定回鄉在蘭嶼國中任教。

在外念書、生活了十七年，與部落脫節得太厲害，夏曼回來之初發現對族群的了解很淺薄，而且在部落也被歸類為「臉向著台灣」的邊緣人，覺得很傷心。尤其是當夏曼要和族人談反核廢料、為族人爭權力時，發現並沒有受到應有的重視。

後來他才慢慢了解，因為雅美特殊的「飛魚文化」，是從一個人是否能被海洋接納，其勞動力的質與量是否能養家活口，來判定這個人的社會地位。雖然夏曼在蘭嶼國中任教，也有滿腹經綸，但是傳統雅美成人應有的生產技能卻都不行，講話自然沒有份量。

於是他努力調適自己，投入傳統的生產行列，向族人學習釣魚、造船，划船、潛水射魚。由於體能佳，經過兩年多後，已能下潛十多公尺，射魚準確又會選魚，終於得到族人的肯定。

夏曼．藍波安的收穫證明之一——用各種魚尾巴做成的燈飾。（鄭元慶）

孤舟夜航的驕傲

他回憶第一次孤舟夜航，共抓到七十幾條飛魚，還有一些鬼頭刀魚，族人都稱好。第二天，夏曼昂首闊步的在部落行走，族人皆自動閃到一邊，「好光榮哦！」

他經常在下課回家後，立刻拿著漁具下海，因此家裡桌上的主菜都是鮮魚，甚至連冬天都如此。

夏曼重新回到沒有文字的部落，經過四年多的身體力行之後，發現很多神話傳說、禁忌，確實有其存在的深義，於是就四處訪問長者，記錄下來，目前已出版「八代灣的神話」一書。

他表示，以前的詩作和文章，只是適應新環境時感受到痛苦的一面，和祖先留下傳說的內容相比，缺少了生命喜悅甘甜的部分。例如六月初撈捕飛魚結束之後，舉行飛魚祭集體祈求，就令他感到震撼：

飛魚神魂雅美族人生命之泉源

族人祭祀你

冀求明年此季依舊的

踴躍飛躍我的船舟

蓋滿我的船身

又如釣到大魚時歌頌：

當拉魚的魚線累時

釣竿立刻垂直

然後彈回岸上的石頭上

真如天神替我們划船般的

輕鬆過癮

如果將夏曼比喻成雅美族的飛魚，那麼屏東縣霧台鄉好茶部落的歐威尼．卡露斯（邱金士），就是魯凱族的雲豹。

夏曼．藍波安從傳統雅美生活中，深切體會出飛魚、造船文化的精髓。（鄭元慶）

雲豹的故鄉

歐威尼的部落工作包羅萬象，主要是在報章上發表訪查所得，有傳統習俗、族群歷史、神話故事、禁忌等。

他發現好茶部落室內葬的規矩，以前人類學者很少涉及，例如：

一般自然死亡的男性，葬在石板屋內中心柱的前面；女性則埋在靠窗的寢台下。

自殺或殉情者葬於中心柱左後方；意外身亡者，運回部落要經特定路線，屍體從窗口搬入屋內，埋在中心柱右後方堆柴火之處。他們認為非自然死亡者，沒資格和正常死亡者葬一起，其中有教訓的意味在內。

死者曲膝彎成躬坐姿勢，用布包好，在頸後打結，右手伸出掌心向上，表示「請用右手賜福你的家族」，再由長子或親人安放在石板屋底下兩公尺深的墓穴。下葬後用泥土和石板復原，空隙填緊，上鋪草席，由安葬者睡在上面達二十天之久。

「死亡的親友從不寂寞，因為他們距活人只有一石板之隔」，歐威尼說。

他的另一項重要工作是推動族人重返舊好茶。

相傳魯凱族的祖先，帶著聖獸雲豹外出打獵，走到舊好茶現址後，雲豹就不再前行。祖先於是發現，該處地形險要，易守難攻，後面又有瀑布水潭，用水無虞，因而定居下來。可惜在十二年前全村遷到平地後，舊址荒煙蔓草，石板屋塌陷毀壞，歐威尼乃有重回舊好茶之議。

他是推動「重回二級古蹟舊好茶」的主要人物，曾在醫療機構擔任會計工作，收入豐厚，卻毅然回到部落裡。不只如此，他已在今年初帶領部落老人回到舊好茶，修復包括名雕刻家力大古的舊宅在內的六座石板屋。

目前，歐威尼將大部分的時間花在山上，體驗傳統獵人生活，除非必要，儘量不下山。他所有的收入，僅來自少許的稿費。

今年年初，歐威尼帶著兩個孩子和一位老人上舊好茶，遵照傳統方式進行豐年祭儀式。雖然並沒太多人注意到這件事，但他相信將來族人還是會給予支持，明年希望能擴大舉行豐年祭。

舊好茶部落已修好部分石板屋，只等族人回到故居共襄盛舉。（鄭元慶）

部落的象徵意念

提起九族的豐年祭或年祭，一般人的刻板印象裡，總只見族人通宵舞蹈、飲酒高歌的表面，而不知它的背後，是經過族人長期生活經驗的累積之後，才發展出一套獨特的文化系統。

事實上，各族群除了豐年祭之外，還有許多種類的祭典、祭儀，像播種祭、戰祭、獵首祭、祈雨祭、歇雨祭、矮靈祭、五年祭等。由祭典名稱，人們可輕易地了解其意涵。

只可惜的是，隨著一九五○年代教會勢力進入部落，加上政府若干措施，使得山地社會裡傳統的祭典紛紛停擺。

祭典不舉行，在過程裡原有許多儀式性的禮節、歌舞，也就隨之失傳。時至今日，僅剩帶有觀光、現代、政治色彩的豐年祭還定期舉行。

即使如此，有總比沒有好，因為年輕一代離部落太遠，如果能依靠祭典表面所呈現的歌舞和儀式，而增加對自我文化的印象，或許能引起他們重回部落的興趣。

中央研究院民族學研究所研究員胡台麗，就經常呼籲有關單位要為各族群規劃「豐年假」，使都市山胞能回到部落，享受每年一次和全族人同聚的生活。

豐年祭變成「敲門磚」，能否吸引心向族群的激情？答案是肯定的，為了展現部落豐年祭裡的歌舞，由十一位來自各部落年輕人組成的「原舞者」，就有計畫地到各部落搜集、學習祭典歌舞，然後搬上舞台，在國內外演出。

邱金士經常回到舊好茶，將生活體驗和傳統族群生活記錄下來。（鄭元慶）

從形式到實質吸引

有人懷疑這樣的表演形式，是否對部落有用？「絕對有用」，「原舞者」成員之一，來自花蓮太巴塑的阿道．巴辣夫（江顯道）回憶，去年在台東演出卑南族大師陸森寶的歌舞「懷念年祭」時，不但自己深受感動，還看見台下許多卑南族人都在掉淚，「既有情緒，必有反應」，阿道表示。

連續四年負責製作「台灣原住民族樂舞系列」的民俗學者明立國也表示，不論到那個族群，他都儘量讓部落自主，由內部自行協調，將他們最具代表性的樂舞表現出來。

「這樣的做法，可增強族群內部的凝聚力，進而主動去尋找他們最深層的文化」，明立國說。卑南族八大社就曾各自成立文化協會，找尋最能用歌舞形式展現部落特色的文化主題。

更直接的，有些在部落的族人為了下一代，開始教授相關的歌舞。現任職於嘉義縣阿里山鄉達邦國小，擔任教導主任的尹憂樹．博依哲努（浦忠勇），從高雄師院畢業後就返鄉任教。

有感於傳統文化的流失，他一方面採集傳統歌謠，一面教導小學生唱歌，連「戰祭」裡迎神、送神都唱。尹憂樹認為，當無法吟唱傳統歌曲的族人，聽到連小孩都會用母語唱出這些難度高又神聖的曲調時，或許可以引起他們的某些反應，增強他們對傳統文化的信心。

可是，由於各族群都無文字流傳，要當一個傳承者的角色並沒那麼容易。尹憂樹在收錄傳統歌謠時，就經常遭遇困難，有些古語自己也不懂，要花許多功夫去了解。

復興母語需要環境配合，只在學校教母語，放學後沒有機會聽、說，母語會失傳。

口傳文學部落之寶

因為沒有文字，傳統的禁忌、祭儀、知識、觀念、歌謠、神話系統等都是靠口傳，所以口傳文學是部落的寶藏，若不重視其存在，在社會變遷快速的現在，等老一輩人凋零之後，山裡的故事就還給了自然，海裡的傳說將回歸深海。

幸好，目前有許多族人都在從事口傳文學的記錄，像浦忠勇的哥哥巴蘇亞．博依哲努（浦忠成）現任教於淡江大學。他將採集所得，和一九一五年日人所著的「蕃族調查報告書」逐一對照後發現，「鄒族的口傳敘述還保存得很完整」，巴蘇亞說：「有此對照的機會，確立了這些口傳文學的正確性。」

在以往的教育制度下，族群母語喪失是事實，這也使得一些傳統的文化凋零。在田野做調查的學者專家，最怕聽見那個長者過逝，那表示又失去一瑰寶。

為了挽救即將消失的母語，各山地學校或部落，也在進行母語教學。可是母語學習需要環境配合，擔任東吳大學哲學系講師的卑南族人孫大川就表示，如果母語要在學校裡教的話，「母語會失傳。」

九個族群都沒有文字，但卻靠著生活裡的經驗，在家庭和部落裡將語言流傳下來，日常生活裡所有語彙都可學習。語言是文化環節的一部分，母語是環境的問題，如果有講母語的環境，就會保存下來。

在山地母語演講比賽的場合，看見參加者經常結結巴巴說不出話來，就是母語無法在校學習的好例證。

母語學習遭遇困難，部落知青就用漢文寫作方式，設法保留傳統文化。目前已有許多作品產生，其中書籍約達二、三十冊。刊物有瓦歷斯．尤幹（吳俊傑）的「獵人文化」、台邦．撒沙勒（趙貴忠）的「原報」等兩本月刊。值得一提的是，在十一月出刊了一本厚達一百五十六頁的山海文化雙月刊，由孫大川擔任總編輯。

傳統祭典中有許多儀式性的歌唱、舞步和祭禮等，特別需要保存。（鄭元慶）

山海間的情事

孫大川在從事寫作時發現，自己所受的教育並不是卑南族群的文化，作品裡也只能把握到族群的一部分感覺，加上回到部落時，老人家會說：「你講的那些話，寫的那些事，好像不是我們的東西。」所以經常思考要如何才能回歸族群，在文學中表達出自己的主體性。

可是要如何才能從創作中去尋找自己族群的特質，卻是個難以超越的命題。

孫大川的想法是將部落文化轉換成文字形式出現，就像詩人李白雖然已逝，後人卻仍能欣賞他的作品。

他表示，從世界各民族的融合歷史來看，目前台灣山地各族群的文化已流失到這種程度，母語又無法持續保存，不太可能百分之百回到過去的傳統；「只能藉用漢文的力量，讓各族的母文化轉換成別種形式存在」，孫大川說。

他的另一個觀點是，由於強勢的主流文化佔有多數的傳播媒體；相對的，山地族群所能發表的空間太少。孫大川決定在山海之上，搭蓋一座既堅固又能涵蓋各部落的舞台，讓各族群都能利用這個空間，將他們文化的精華和祖先的智慧告訴大眾。

「正好目前有一批年齡在三十到五十歲之間的作家，他們熟悉中文，母語也還能上口，可綜合兩種語言從事創作，以企圖辨識族群的經驗，應該有更廣的空間讓他們發揮，否則下一代就更難了」，孫大川表示。

無法遺忘的史實

如同他所說：「『原住民文學』可能是台灣文學繼鄉土文學之後，另一個本土化的指標，將來在歷史上提到文學史，絕對無法忽略這一段。」

當山海的故事逐漸傳播開來，當山海的人們逐漸被瞭解，當山海的藝術逐漸被肯定後，將會有更多的族人回到部落，也就是辛苦播下的種子，要開始成長結實了。

青少年離部落太遠，如果能依靠祭典表面所呈現的歌舞和儀式，而增加對自我文化的印象，未嘗不是一件好事。（鄭元慶）

「山海文學」創刊之夜，各族群中的文字工作者齊聚一堂，喝著來自家裏的小米酒，共商未來發展方向。