二龍演義

二龍村有條二龍河，在地圖上叫做「得子口溪」。這河與這個村子的起落有著密不可分的血緣關係。得子口溪全長八公里左右，在礁溪名勝五峰旗瀑布發源，帶著甘冽山泉自林美村經三民村，環過二龍村、越過時潮村，最後在頭城德安里入海。

被迎出龍船厝的龍船，經「淨香」及點睛儀式而更具神力。（邱瑞金）

水經注

二龍河是指得子口溪流過二龍村的那一段，當地人習慣叫她「淇武蘭港」。

淇武蘭是光復前二龍村舊稱，漢民族未出現之前是平埔族的聚落，意思是「沙洲之地」。河沙慢慢淤積，大海又西去數公里，在下游造就另一片土地，漢民族腳步登上這塊沙地，以閩南語叫它「洲仔尾」。河水帶來泥沙，因著時間推移形成了淇武蘭與洲仔尾上、下二莊，也寫下了二龍鬥舟近二百年的「二龍演義」。

淇武蘭港，港是村民對河流的稱呼；說成港倒也比稱河來得貼切。清嘉慶初年（民國前一一五年），吳沙率漳、泉、粵人前來開墾，由於蘭陽平原物產豐富、人口稀少，吃不完的糧食都運到頭城烏石港，再轉運到大陸各岸口。

二龍村的稻米也以紅頭仔船順著河到烏石港，回程則運回唐山來的壓艙石、磚瓦蓋大屋。目前幾戶殘存古厝上斑駁的紅磚，便是淇武蘭河交通的歷史見證。

環附著河左岸，二龍村民戶戶比鄰建立房舍，經營起他們樸實的生活。

三兩村童敲著響鑼，通知村人「划龍船了」！（邱瑞金）

生命之河

一清早，男人家到河中打水，村子裡並不時興鑿井取水，因為「二龍村是塊龍船地，船底打了洞！船豈不是要沉沒了嗎？因此以前村中飲水全部來自河水」，五十七歲現任礁溪鄉公所秘書的林月升回憶父祖口中的故事，他的六世祖林合盛是最早定居二龍村的三位先民之一。

男人下田後，婦女三三兩兩蹲在河邊搓洗一家的衣物，鴨子一隻隻列隊，開步跳入河中。過了正午，一個個赤條條、黑溜溜的村童，蛟龍似地在水中浮出又潛入。今年廿七歲的林昭傳略帶自豪地表示：「小孩到四、五歲還不會游泳，就和十五、六歲還沒摸過龍船一樣，會被同伴笑話的。」

傍晚時分，一天農事暫畢，有的人勤快地在橋上揮撒網罟捕活跳跳的福壽魚。若網到不滿四指寬的小魚就拋回河中待它長大，四指寬以上的，正可為晚飯添菜色。

屋舍後大片的稻田，和二龍村民一樣，依靠淇武蘭河水灌溉而吐芽抽穗。

村長林鴻志（右一）一家兄弟五人，是從不缺席的賽舟好手。（邱瑞金）

翻臉無情

但水能載舟亦能覆舟，淇武蘭河創造了二龍村，卻也毀滅不少生命，每年總有三、四條人命流失在河水中。而七、八月間大雨成潦，孕育稻米的河水經常反噬二龍村民賴以生存的稻田，一夜之間將村民一季的汗水結晶變成淚珠。

在對水既期待又怕受傷害的無助心理下，藉划龍舟來求豐收、驅疫禳災的奉納行為，及鎮慰溺死鬼的超渡活動，便根深柢固地在二龍村流傳下來。因此有了二龍村村名、有了二龍河、二龍橋及二龍搶珠的社區牌志。

當然，賽龍舟並不是肇始於二龍村，早在戰國時代便普遍存在於華南一帶。雖然長輩總是告訴我們：划龍舟是為了弔念屈原，但民俗學家大多認為將划龍舟和宗教、農業連貫起來理解更為實在，二龍村正是此解釋的典型實例。

由村人安置龍船的「龍船厝」上，一副對聯寫著「二木成舟聊學楚國之俗，龍爭虎鬥因施屈原誠忠」。橫披是「風調雨順、國泰民安」，中間還特別加了個「渡」字，顯然是指渡水中鬼魅冤魂。

在台灣，划龍舟已成為民俗體育活動和端午節一項高潮娛興，二龍村卻仍維持划龍舟、渡平安、祭水魅的宗教儀式。

因此在天熱、水上活動多，易有失足事件，加上稻作正需要水，卻又不須費心照顧的農曆五月前夕，村民划起了十二天的龍舟賽，到光復以後則改為一天，和端午節結合。

這樣宗教儀式意義大於民俗競技的活動，重在求平安而非賽技藝，輸贏也就不只是名次上的榮耀，而是關係一整年的平安、豐收，民眾無不拚得你死我活，甚至導致械鬥。

槳上畫太極圖可以鎮壓水中「老大公」，而標旗可保平安、祝豐收，因此常有打漁郎搶著要。（邱瑞金）

潛龍幽壑

平日裡，二龍村民將屬神物的龍舟擺在特地蓋的「龍船厝」，不至端陽不輕易見光，這可能是取潛龍幽壑之義吧？船的造型沒有雕鑿華麗的龍首、龍尾，不過就是載貨用的「紅頭仔」船，龍的精神在彩繪的龍紋上。

船首尾及每隻船槳上特有的太極避邪圖案，賦予龍船神力，以鎮壓水中作祟的「老大公」（水鬼），由於兩莊的對立，因此太極圖形也成對比，淇武蘭的「陽」在上、洲仔尾的「陰」在上。

到了農曆四月，村民大會結束後，二莊隨即召開龍船會，由值年爐主報告籌備情形，並視物價估算出今年龍舟競渡所需花費。會後，各鄰鄰長就忙著拿「龍船緣金簿」到各家各戶依人頭數徵收「丁口錢」。遇有造新龍船時，有時也以田分大小徵收「田甲錢」，土地多的就多出點，和所得稅的累進稅率有異曲同工之妙。

端午節前夕，在外工作的子弟會陸續回到龍船的轄區，即使沒有連假也會多請一、二天假，對他們而言，這比過年還重要。從三合院前停放一輛輛平日罕見的汽車，可以知道風氣至今不變。

這時，平日和樂相處的二龍村，開始分立為淇武蘭、洲仔尾，小學生們在學校為輸贏而鬥嘴，村民也不輕易踏入對方地盤，尤其是停放龍船的地方。「連村長也得將公事緩幾天再辦，免得被誤會要去刺探軍情」，曾經當了十八年村長的林趖表示。

當天一早，在鞭炮、大鑼聲中，兩莊各自將油漆嶄亮的龍船迎出龍船厝，奉上素果、菜碗，襯著一旁野台的扮仙戲開始進行儀式，由長者持裝有香的淨盤繞船一周，再經點睛，龍船便頓時甦醒而神力無限了。

以往不准女人、帶孝者靠近的龍船，如今神威似乎不再，連小孩也騎到祂身上去玩耍。（邱瑞金）

遊港獻紙求平安

負責報消息的人，拿著鑼鼓走告村民「划龍船哦！划龍船哦！」在大夥合力下，將龍船抬下水，進行「遊港獻紙」儀式，在兩岸村民的祭拜及鑼聲中，一路划到村與村的交界。回程中，則在湍急處、橋下、雙叉河嘴、有人失足落水處獻紙，據說鬼魂比較喜歡聚集在這些地方。

他們藉龍船神力和紙錢的「威脅利誘」，祈求平安。

獻紙時有技巧。會撒的人，紙錢會均勻散開飄落；外行人則會亂成一團，甚至沒有撒開。遊港完畢將船再抬上岸，待大夥填飽肚子、加足氣力，準備下午的競渡。

比賽地點分兩處，分別在各莊前較直的河道上，每年輪流由一莊先到另一莊邀對手到自己的河道上比畫，由客人先挑河道，頗有君子之爭的氣度。

河兩岸擠滿了看熱鬧的人潮，有的為了取得好角度，乾脆捲起褲管，站到水深及膝的河邊上去。

「遊港獻紙」是為了討好老大公別再作祟害人，是一種平安競渡的重要儀式。（邱瑞金）

君子之爭無裁判

競渡規則相當奇特，由搶旗手判斷時候已到，便放掉穩定船身的「尾索」。操尾槳手，除了控制方向，並在適當時機翹起尾槳再用力拍入水中，以增加船速，當地人喚為「壓尾槳」。

在一百五十公尺左右的賽程中，前五十公尺內任何一方覺得速度夠了，便可敲鑼表示挑戰，對方若覺速度仍不夠可以不應鑼、停槳，雙方回起點再重新開賽。在誰也不願落後太多應鑼面戰，經常來來去去四、五回還沒開賽，看得兩岸村民血脈賁張。

據說常有住在河邊的婦女，忙著宴客菜餚，仍不忘為夫家這莊加油，看到緊張處，不禁忘形地拿著鍋鏟當船槳，扯開喉嚨大喊「快划！快划！」

這也正是二龍競渡吸引觀眾的地方，羅東攝影協會的陳兩祥表示，「二龍村的船身古樸、與眾不同，當地人種田身體強建，比賽時赤膊黑黝的肌膚、拚命的神情，加上河道窄，觀眾的臨場感十足，與船上的人連成一體，對拍照的人而言是很好的攝影題材。」

冰冷的水泥堤防阻斷了村民和水的親近，卻也為村民除去水潦成災的恐懼。（邱瑞金）

二龍相鬥必有一傷

勝負對早期的二龍人而言，攸關一年的平安、豐收，加上長年累積輸贏的鬥勝心理，使雙方往往一言不合，便要打了起來。尤其是在晚上吃拜拜，酒過三巡之後。

民國五十六年時，還發生搶旗手互殺事件，在身高一八四公分，擔任淇武蘭搶旗手近廿年、外號水蛙的林清吉手上留下八道不深的傷口。

民國六十九年，首度縣長盃在二龍村舉行，兩艘龍船提供所有代表隊競賽使用，打破了只有村人可以上船的規矩。主事者原想藉雙方登上對方的龍船而減淡彼此敵對情緒，不料卻因人為因素演出「抬舟事件」。停止競賽之後，雙方各另制一艘龍船，五年間互不競賽，二龍村於是變成四龍村。

從移民初期與平埔人共同祭水患到上、下兩莊互划平安；從二龍到四龍，期間的激烈競賽、爭吵、械鬥、停辦，都說明著二龍村對競渡的重視。

如此爆滿的人潮和風光的堤岸已成歷史。（吳燦興提供）

新生活難留舊傳統

今年閏五月五日第二次端午時，二龍村民仍舊依照傳統，再祭港一次，但不賽龍舟。

「傳統」在二龍村民口中，不論老少，都異口同聲的表示一定要保持下去，然而真正有心參與又有多少呢？今年的端午狂歡在一片祥和中結束了。

但仔細對照今昔，會發覺傳統在新生一代心中，實難再有強烈的皈依。

今年的農曆五月四日，端午節前一天，首屆鄉長盃龍舟競賽在二龍河上揭幕，用意是不想破壞村內端午的傳統競渡。

首次的電視轉播帶來五光十色、載歌載舞的節目，吸引不少鄰近村民來觀賞，河堤上排滿了汽車和攤販，使得平日寬闊的淇武蘭路，也塞起車來。

以俊男美女相伴的民俗活動，在今日台灣，早已見怪不怪，曾任中研院民族研究所助理員的黃麗雲，在其文章「從二元功用看台灣的龍舟競渡」中，便戲稱這是「台灣龍船競渡的新文化層」。

民俗既然是人類行為的一種，順應社會產生的現代民俗，將來或許會成為一項傳統。只是仍希望電視節目不只是轉播歌舞節目，對當地的歷史、景觀、文化背景也能配合著介紹，相信二龍村的故事，不會遜於電視明星。

端午當天，村民將龍船抬上岸，重新整理支架，來幫忙的人手並不多，年輕的父親有的抱了小孩上船嬉戲、拍照，老一輩看了也不想多說，直到主持淨香的老者出現，才喝斥一群小朋友下船。過去被視為神物，舉凡婦女、帶孝的人都不能靠近的龍船，現在的小朋友可不怕了。

許多年輕人因昨天參加鄉長杯，今天也沒啥勁出來幫忙，一群小孩敲著鑼走告村民，仍沒喚出多少人，野台開始扮仙，時候已到了，在場的壯青只得咬牙，硬是將船扛下水中。

撒網的村民表示，「河中還有不少福壽魚，不過沒什麼人愛吃了！」。（邱瑞金）

小孩兒划大船

進行儀式中最重要的遊港獻紙，船上竟是一群娃娃兵，可累壞了敲鑼指揮的人。船到之處，準備祭品拜的人家不多，敲鑼的人也意興闌珊。一戶正在拜拜的人家，跑出老爺爺，罵敲鑼的人不夠認真，他兒子很不好意思叫父親別隨便罵人。對老者而言，祭港關係村子一年平安，任誰不滿意都可以管；對年輕人而言，出來幫忙的人已不多了，自己也沒出力幫忙，怎好意思指責別人？

娃娃兵雖然划得有板有眼，力氣卻不比大人，行進速度自然較慢，有人累了，喊說「別划到底，在這裡就回頭吧！」敲鑼的人回說：「不行，傳統就是要划到村界的。」可見傳統二字在村人心目中還是有份量的。

船經橋下，有攝影者在橋上方獵取鏡頭，船中人也不覺有異。有二龍村血統，對競渡觀察多年的民俗工作者吳燦興指出，「龍船經點睛後便具神格，凡人是不可自頭上跨過的。」從他近五年拍攝的錄影帶，可發覺前幾年船要過橋時，有老者在橋上指揮，驅散圍觀的民眾，現在則是圍觀的人沒了，好事的老者也累了。

二龍村的傳統競渡經常吸引大批攝影者、民俗學者，或畫者前往。（邱瑞金）

禮數難周全

下午開賽，比起前一日的鄉長盃，河堤上長排的外地汽車不見了，不過本地觀眾並未減少。

競渡過程相當順利，氣氛也很和諧，突然見一隊換上了統一的藍短褲，這一回他們輸了，正調頭時，岸上有人持麥克風喊話：「調一半即可，再拍一次奪標鏡頭，這回換這邊贏。」岸上觀眾恍然大悟，原來是傳播公司正在拍一齣以蘭陽風土為背景的連續劇。岸上的年輕人像是發現了新大陸，驚叫：「那不是張柏舟（演員）嗎？」

一個戴斗笠的洲仔尾老先生，對著河心破口大罵：「這是傳統風俗，外人是不可上船，是誰安排他們上船，還規定輸贏？」罵了幾次，見沒人支持他，便氣沖沖的走了。

允許傳播公司上船的村長林鴻志表示，他希望能將二龍競渡習俗讓更多人知道，如果有長輩不諒解，就怪他好了。

林鴻志一家人對競渡活動一直是費心出力的，他四個在外地工作的兄弟，每年都回村參與賽舟，他的用心可以體會，只是考慮有點不夠周延。「其實只要安排傳播公司利用遊港完、賽舟前的空檔錄影，既不妨礙正式競渡，亦可介紹地方習俗」，吳燦興建議。

整個活動結束，對儀式有意見的只是少數老者，年輕的一輩自幼聽父親說著二龍的趣事、恩怨，傳統對他們仍有影響，只是這種因靠水生活而產生的競渡活動，對他們究竟有何實質意義呢？

傳統難敵現代，除了三個小孩和水中老大公，村民都被另一處的電子花車表演引吸走了。（邱瑞金）

離了水的二龍人

他們長年在外工作，不需再下田「巡田水」；家裡喝的是自來水；洗衣交給洗衣機，即使洗手也無需到河邊去。他們的小孩有了電動玩具，夏天不再泡在河中玩水；對外交通有大馬路，河中來往的紅頭仔船、鴨母船早已無跡可尋。年輕一輩和水的淵源也隨社會腳步而斷線。

這兩年得子口溪自下游往上整治，今年已完成洲仔尾這一段，望著高二公尺多的水泥圍牆，村民無法在家中眺望淇武蘭港了。對這座冰冷的牆，年高八十七歲林金渥牽著正在學步的孫子說：「這樣好，小孩子比較不會爬過去。大雨之後，洲仔尾也不會淹水了；不過圍牆太高了，夏天一到，涼風吹不進來會熱些！偶爾要到河邊洗農具也不太方便。」對這些曾恐懼水患吞噬稻田的辛勤農民而言，景觀上的封閉如果能換來四季豐收，也是值得。

晚上，雖然下著雨，二龍村民仍拿出熱情，家家戶戶擺上兩三桌。野台上歌仔戲鑼鼓正響，台下卻只有三個小孩打著傘，忠實守候著。杯觥交影中，由私人請來的電子花車倒吸引了大部分好奇的村民。歌仔戲這邊不服氣地也穿起涼快衣服、唱起流行歌曲，企圖挽回觀眾。

看來傳統真是變了，不知河裡的老大公看了有何感想？