瘟神「漂白」記——王爺

西海岸的風，獵獵地吹得天空沒有一片雲。每年到處巡視的瘟神「遊巡王」就要到來了。

空曠的天地間，婦人們施施地推著小車、或肩挑兩擔，載著牲禮，還有敬神的金紙和祀鬼的銀紙一落落，在近海口河岸的鹽田邊擺成一長排。村內傳來炮竹聲，「來了！來接遊巡王了」，婦人們騷動了起來。

位於台南縣北門鄉的南鯤鯓代天府，供奉李、池、吳、朱、范五府千歲，是台灣地區最權威的王爺廟。每到各王爺生日，朝拜人群絡繹不絕。

海上惡客

每年農曆六月中，坐陣台南永隆宮的溫王爺就會率鄉民前來接駕，迎這位領有孤魂野鬼、四處巡查的「中央高級長官」遊巡王上岸。包括地主溫王爺和受邀的其他神祇都不敢掉以輕心，七、八座神轎如泊岸的船規律地上下浮動。

突然，三太子的神轎如脫韁野馬劇烈地狂動起來。當「桌頭」（乩童的翻譯）表示遊巡王已到，人們都跪了下來，以一份虔心和豐富的祀品，迎接遊巡王和跟隨的孤魂野鬼上岸。

如同民間七月半普渡好兄弟一般，對這群前來巡視的大人，主人好禮款待，緊緊押隨，直到客人一行離去，才能安心地鬆口氣。這樣對施疫播癘的瘟神先迎後送，正是瘟神信仰的原始形態。

瘟神是台灣信奉最廣、寺廟數量最多的神祇。根據學者仇德哉十年前的估算，台灣有近七百座王爺廟，佔所有寺廟九分之一。

「北港媽祖、鯤鯓王爺」，王爺和媽祖是台灣最大兩支信仰，位於台南縣北門鄉的「南鯤鯓代天府」正是台灣眾王之王、最權威的王爺廟。在五位王爺生日的前後十天香期期間，進香人潮會由廟埕一路壅塞到兩公里外的北門口。朝拜的神明過多，人們進殿之前還得像看名醫般登記掛號和排隊等候。廟埕上則有朝拜的乩童大會串。這樣狂熱地被信眾膜拜，很難想像祂原是人見人怕的「瘟王」。

獵獵狂風下，備好牲禮與金銀箔，好迎接遊走四方的瘟王——遊巡王到來。（劉偉群）

負負得正，瘟神漂白

在墾拓初期，高溫多濕的台灣一直是鼠疫、霍亂、傷寒或瘧疾等瘟病的流行區域。三百年前，唐山客供請著媽祖險渡台灣海峽，上了岸卻是疫癘伺機而待。史籍斑斑，從明鄭、清朝到日據時代，台灣幾乎是三、五年就會來一次瘟病大流行。

一旦瘟疫大作，在醫藥闕如、求藥無方下，朝人夕鬼，人們喪不敢哭、疾不敢問。無助之下，也就使用家鄉「拜瘟神、免瘟疫」的老方法，以祭祀討好來替代消滅，以求與瘟鬼「和平共處」。

人們祭拜之餘還怕不足以討瘟鬼歡心，乾脆封祂是「代天巡狩」、防止瘟疫的巡按大人；進一步更披掛上醫神的招牌。黑死瘟神在信仰需求下，正一層層地「漂白」。

由黑漂白的轉變未終結，隨時代需求，王爺靈活地向「正途」邁進。已退休的前中研院民族所研究員劉枝萬分析，瘟神的蛻變有六個階段：初始是死於瘟病的厲鬼，後升為取締疫鬼的瘟王，再來是保護航海的海神和精通岐黃的醫神，最後則是保境安民的正神，到無所不能的萬能神明。

「這樣把不祥的疫鬼，轉變成有利的崇拜物，可以略窺民間信仰的調適性和放任性」，民俗學者黃文博表示。

而人們對這位瘟神，也由敬稱為瘟王、行災使者、代天巡狩，進而尊稱為恩公、王公、遊王、千歲，最為民間廣為使用的則是「王爺」。

瘟王上岸，境內神明一路押隨，還要「安五營」請來天兵天將加強防衛。（劉偉群）

一種王爺百種神

「並非所有王爺都是瘟神」，黃文博釐清。所謂王爺是人魂、鬼魂的的通稱。在類別上除了瘟神系統，還包括石頭公、樹王的自然崇拜；有應公、義民爺的亡魂崇拜；還有如鄭成功等「生前有功」的英靈崇拜；甚至是有義行的祖先，還有戲神西秦王爺都能成為王爺。可以說，王爺是所有男性神像的代詞。

目前台灣王爺崇拜中最強勢主流者屬這種原始的「疫鬼崇拜」，所謂王爺大多有姓無名，不知來歷身分。在民間，常見的王爺廟有五府千歲、三王爺合祀，也有單一奉祀。不過到底是哪五個千歲？哪三個王爺？每座廟都不盡相同。事實上，王爺範圍廣泛，由來傳說也莫衷一是，最高的數量是三百六十個。

有說是秦朝始皇焚書坑儒所埋的三百六十個進士；有說是奉旨巡行天下，而遭海難的進士。故事異中有同，都是發生在死於非命的有學之士身上。

問起永隆宮溫王爺和瘟王爺可有關？地方人士會說：「我們的王爺是唐朝大將溫鴻，不是魔神仔的瘟王啦！」對於這些大小廟宇所追溯出的歷歷家世，說是考據倒不如說是附會，是民間常見以光榮歷史來鞏固「廟格」的作法。

瘟王駕到，持香下跪以表誠心。

航向不歸海

或許是傳奇，也或許是一種生活的智慧，在環境改善、疫病不再的今天，瘟王不但不滅，反而由負轉正地落地生根下來。伴隨王爺信仰而來的「燒王船」，也由驅送瘟神的儀式，轉為祈福納吉的象徵，而被熱鬧歡欣地舉辦著。

「相傳，昔有荷蘭人，夜遇船於海洋，疑為賊艘，擊炮攻擊，往來閃爍。至天明，望見滿船皆紙糊神像，眾大駭，不數日疫死過半。」這段「諸羅縣志」傳神的記載可知所指是王船。王船起於何時已不可考，可知的是在明朝已經相當盛行。

頻遭瘟神肆虐的中國東南沿海，人們幻想著瘟鬼的家鄉應該是在縹緲大海中吧！不然何以總是濱海的鄉城受災殃？瘟王既是乘筏而來，人們在熱情款待後，便為祂們建造王船漂向大海，希望祂就此返老家不再回來。「送王船意義就是送瘟，也就是放逐死亡」，黃文博解釋。

被送走的王船是否就真的歸隱於海中？答案是否定的。在東北季風和海流的引動下，王船最後的港灣正是孤懸東南隅的澎湖和台灣西南沿海。大自然的運行解答了何以王船祭只流行在本地西南一帶的海岸。

當海浪推送來這樣一艘揚著骷髏的死亡之船，人們不敢接近，直到王船自動漂上了岸，卻也不能任之不管。必須請下王爺神像，並建廟作醮，否則全莊將遭遇不測。

本地的王船除了大陸漂來者，也有澎湖和台灣自己放的，如此強迫中獎，加上分靈廟的繁衍，王爺廟也就如此蔓延開來了。

對於這樣己所不欲而施於人的放逐做法，重修鳳山縣志的王瑛曾提出「且人亦何樂為不見益己，而務貽禍於人之事耶？」的質疑。他萬萬沒有想到，在人們對瘟疫恐懼減弱下，撿到王船竟成為將有好事發生的「吉兆」。台南縣喜樹和灣裡兩地，就曾為了爭搶王船而相互拚鬥。

流放王船到了清咸豐、同治年間開始有火化，叫「遊天河」，本地撿到王船的機會也就大為減少。

一手金、一手銀；金紙燒給瘟王，銀紙化給跟隨的孤魂野鬼。（劉偉群）

回家吧！王船

燒王船是王爺祭典中的最高潮尾聲。由海洋向陸地的王船，將藉由儀式象徵重回大海的懷抱。

這一艘王船，可是貨真價實的木船，建造過程比真船還講究。第一件事要請神指點做龍骨的大樹所在，依一定儀式取下龍骨，要請來紙紮的「管船大王」負責監督王船的建造。建船的師父一入「闈場」即開始茹素，「兩個月做下來，瘦得只剩一支骨」，一家三代做王船的王聰明表示。

船造好了，出發前的午夜，暈黃燈光下，人影交織，開始為「王船十三艙」添載所需物品。執事的道士一一點唱：船桅三支，有沒啊？在場的人就應聲答：有哦！從柴米油鹽、雞鴨魚豬，到廚具鼎灶菜刀、柴刀；還有穿的蓑衣、斗笠；另備有娛樂用品，像是四色牌、天狗牌、象棋、麻將等等，衣食住行育樂一應俱全。

爾愛其羊，我愛其禮。祭神如神在，原是人們的誠意，不過在日益講究的排場下，現在的王船更添入了電視、冰箱等家電用品，就不知船上是否有電可用？

貨物俱全，再來是人員就位。正大長（船長）、正舵公、正阿班（雜役）、香公、總鋪（廚師）個個就位，大王上船，一切就緒。鑼鼓響起，道士拉動繩索，「豎起船帆」；提著水潑向船頭，「潮水已到」；再用鋤頭在船前畫出一道痕跡，向大海的「水路」已開，船身似乎隱隱然浮動起來。

乩童們來到溪口「請水」，代替台南縣麻豆鎮池王爺向福建祖廟遙拜。

王船下錨，定泊香火中

天一大白，是告別的時候了。將船錨自水缸中拉起，在人群的簇擁下，船啟航了。

來到近海的祭場，在萬兩金箔堆積的黃金大海上，火舌開始竄燒，撕裂著船帆劇烈揚動，熊熊烈火中，船航向天河，祭場只剩灰燼一片。

一年一年，王船仍熱烈在西南海岸燃燒著。然而有些地方卻已不放不燒，而將王船「延攬入閣」，長期奉祀於廟中。在台南縣蚵寮鄉保安宮，就興建了一座耗資千萬的王船閣，閣內端放一艘彩繪精雕的王船供信徒膜拜。

王船的錨沈放在水缸中，象徵著王船下錨了，從此定泊於香火中，護佑鄉民。王船下錨，王船不走了！這又是民間信仰的一次蛻變。

熊熊烈火中，王船起航，遊向天河，為王爺祭畫下句點。（王煒昶攝）