原住民に関する報道の軌跡

文・王奐筑　写真・林格立　翻訳・松本幸子

1月 2026

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外交部資料

『台湾光華雑誌』は50年間にわたって原住民族に関する問題を見つめ続けてきた。250本を超える関連記事では、原住民族の祭儀や文学･芸術、暮らす山林の風景、文化への自覚などを掲載している。それらの記事が映し出すのは、原住民族が「風景」として描かれる存在から、自覚的な「主体」となったこと、さらには彼らを取り巻く台湾社会の価値観や視野も変化したことだ。

災害後の故郷再建の道は長く困難を極める。（荘坤儒撮影）

絵ハガキ的な風景から調査の現場へ

台湾が経済成長を始めた1970年代、『光華』に掲載された原住民族に関する記事は、多くが自然環境の美しさや風俗を扱ったもの、或いは写真家の作品や文物コレクションなどを通じて、原住民族を台湾の多様な魅力の一つとして紹介するものだった。1976年2月号「烏来風光」の記事には、伝統衣装を着た女性2人の写真が掲載されているが、これが『光華』に初めて登場した原住民の姿だった。

1980年代になると、『光華』は原住民集落を訪れて取材し、タッパン集落ツォウ族の豊年祭や、サイシャット族のパスタアイ（矮霊祭）などを紹介している。1986年には「台湾先住民」シリーズとして、現地調査や研究者による分析を通じ、地理的環境や歴史･文化などの側面から原住民族の実際の暮らしを伝えている。

2000年前後には原住民歌手がポップス界で大いに活躍し、音楽を通した文化継承を展開した。写真はプユマ族の歌手･陳建年。

主体として権利の回復を

台湾の民主化が進むにつれて原住民運動が次第に盛り上がりを見せ、『光華』は個々の人物や彼らの人生に、より多くの焦点を当て始めた。

1987年2月号（日本語版は翌月号、以下同じ）には、田雅各（原住民族名はトパス･タナピマ）の短編小説「トパス･タナピマ」を掲載。ブヌン族の人々が伝統と現代的価値観の間で葛藤する姿を描いた作品で、これは『光華』に登場した初めての原住民文学となった。

1990年代になると山からの芸術の風が都会にも吹き降ろすようになる。原住民族による創作があちこちで花開くように登場したのだ。『光華』でも、原住民ダンスチーム「原舞者」の紹介や、タイヤル族の作家であるワリス･ノカンの随筆を掲載し、創作者が自らの視点で文化的経験を伝える場を提供した。

1993年は国連の「世界の先住民の国際年」に当たったことから、『光華』でも「集落に戻るVS愛は異郷に」というカバーストーリーを組み、故郷復興のためにとUターンする人々や、都会で暮らす原住民の生活に焦点を当てた。

1996年のカバーストーリー「アトランタに響いた台湾原住民の声」では、アトランタ五輪のテーマ曲「Return to Innocence」にアミ族の郭英男夫妻（ディファンとイガイ）の歌が使われたことに関する著作権論争を深く掘り下げた。

また、「祖先の名を返せ」「古き山河を返せ」などのシリーズ記事では、彼らが原住民伝統の氏名や族名を取り戻そうとする運動や、狩猟文化の再生を探る動きなどを取り上げ、彼らのアイデンティティや文化意識の目覚めを伝えている。

1994年の記事「未だかつてなかった記者養成コース」は、台湾のPTS（公共）テレビが開設した原住民記者養成コースを取材したものだった。原住民自身がカメラとマイクを手にすることで、メディアにおける自分たちの発言権拡大を目指していた。

こうした原住民運動の高まりを伝えた後、『光華』はアミ族の花蓮県馬太鞍（ファタアン）集落や太巴塱（タパロン）集落、タイヤル族の宜蘭県碧候（ピヤハウ）集落における村起こしの事例を詳しく取材した。原住民運動にともなって故郷に戻った人々の姿も捉えている。例えば、タオ族の作家のシャマン･ラポガンが故郷の蘭嶼に戻って海洋文化を学び直す姿や、パイワン族のサキヌが新香蘭集落に戻って青年会所を立ち上げる様子、シラヤ族の段洪坤が集落を率いて自分たちの族名の回復を求めた運動などだ。これらは、新たな世代の原住民たちが、伝統と現代の価値観の間でバランスを取りながら、自らと土地との関係を再構築していく努力を伝えている。

2005年に『原住民族基本法』が制定された後の2006年3月号「ナルワンの声を聞け──台湾の原住民運動20年」では、原住民運動の成果を振り返り、その時点での総括として、あらゆる成果の中でも「最も重要なのは、原住民の『自信』の回復である」と指摘している。1990年代半ば以降は、原住民集落に数百という文化的な工房が生まれており、その豊かな創造力やエネルギーが新たな希望をもたらしている。

パイワン族の宋海華は伝統のハンドタッピングの入れ墨技法を、同じくオーストロネシア語族のマーシャル諸島やタヒチの人々に教えている。（林旻萱撮影）

漂泊、移転、再建

原住民集落の多くは、地質的に不安定な場所や土地開発の制限された地域にあるため、原住民族にとって漂泊や移転はやむを得ない日常となってきた。「松鶴村の半村移転記」と「集落移転？誰が決めるのか」の記事は、日本統治時代に行われた強制移住から、1999年の921大地震、2004年の台風7号（ミンドゥル）による七二水害に伴う集落移転までを追ったもので、中部山間地の集落が直面する集落存続の危機や文化継承の問題を伝えている。ほかにも「橋の下へと流転して」などの記事では、アミ族の人々が都会に作った三鶯集落を取材し、彼らが故郷を離れて生計を立て、流転を繰り返さざるを得ない現実を伝えた。

2009年の台風8号（モーラコット）は台湾南部や東部の山間集落に甚大な被害をもたらした。『光華』は「那瑪夏──台風災害からの再建の課題」と「団結は力なり──霧台ルカイ族集落移転記」などの記事で、集落再建の歩みを長期にわたって追跡報道した。「先祖伝来の地を捨てず、文化を絶やさず、部族の持続可能性を確保する」という理想を前に、困難な選択を迫られる彼らの状況をつまびらかにした。

それから約10年後に『光華』は再びパイワン族とルカイ族の集落を訪れ、「雲の中の先住民集落──自転車で行く霧台」で、彼らがいかに集落の人々の合意をまとめ、自然を師として自分たちの特色を発展させ、集落の経済や活力を再興しているかを伝えた。

被災後に故郷の那瑪夏に帰った人々は笑顔を取り戻した。

台湾から南太平洋へ

2020年11月号のカバーストーリーでは、原住民文化における革新と伝承を取り上げた。また同号では「新南向文化サロン」やシンポジウム「集落から世界へ──原住民族の映像・音楽再発見」を通し、台湾原住民族と世界が文化交流する様子を伝えた。

1987年の「時空の中での位置定め──原住民のルーツの謎を解く」に始まり、『光華』は幾度も視野を南太平洋へと広げ、ニュージーランドのマオリ族やハワイなどとの文化的関連性を報じてきた。2022年「太平洋のオーストロネシア系諸族をつなぐ──手彫りの刺青文化」では、パイワン族とマーシャル諸島には同様のハンドタッピング入れ墨技法があることを取り上げ、国境や海を越えた文化のつながりや、アイデンティティの手がかりなどの具体例を示した。

アミ族の歌手ディファン（漢名は郭英男）とイガイ夫妻の歌う「老人飲酒歌」が1996年のオリンピックで使われたことで、著作権侵害の論争が起こった。（外交部資料）

古き知恵と未来の解決策

近年、社会は再び原住民と土地との関係に関心を寄せている。『光華』でも、木の下の空間を生かして薬草やキノコ類の栽培などをする「林下経済」や、政府･企業･市民などが協力する「環境ガバナンス」、持続可能な生態といった、時代の潮流も追ってきた。

大自然に対する原住民の知識やその応用といった、いわゆる「古き伝統の知恵」は、持続可能な発展のための重要な解決策として今や再認識されつつある。「海洋民族の知恵蘭嶼タオ族の文化の継承」や「サステナブルで低炭素な食の知恵──アミ族の野草文化」などの記事でそれらを追ったほか、粟や原生樹木などの古くからの品種の栽培、建築方法や織物などの生活の技の再生などにも焦点を当てた。これらはいずれも、未来へ向かうための示唆を与えてくれる。

『台湾光華雑誌』が追ってきた原住民の長い物語は台湾社会変容の縮図だとも言える。初期には、異なる文化を持つ「風景の中の他者」として描かれていた彼らは、今日では持続可能な未来をともに考える仲間なのだ。『光華』が時代を映し出してきた長い絵巻、それはまた、原住民の人々が変動する社会の中で、自らの文化への信念をもって綴る台湾の物語にほかならない。