全球客家研究重鎮──台灣

多元研究,全球學術聯盟
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2019 / 3月

文‧李珊瑋 圖‧林旻萱


硬頸春秋史,斑斑血淚痕。冠上「客家」的稱謂,意謂著劃下與在地的鴻溝。數十代的遷徙流離,由原鄉到遍及全球,處處為家,終身做客。在漂泊中咬牙打拚,落腳後勤毅隱忍。

客家,一個沒有固定屬地的族群。台灣30年前一場「還我母語運動」,喚醒客家人的自覺,在民主洪流裡,爭取對多元族群的尊重。2003年客家研究走進學術殿堂,15年來,研究面向百花齊放,不僅以在地化的視角,建置族群研究領域;更放眼全球,相互交流,採擷綿延永續的客家軌跡,創新客家學術邊界。


誰是客家人

「我是誰?從那裡來?為什麼要稱呼我是客家人?」一連串待解的迷惘,點燃族群身世的探究。19世紀時,在粵東發生「客家非漢事件」後,清末民初祖籍廣東興寧縣的史學家羅香林,為了印證千頭萬緒的尋根疑雲,在綿延悠遠的歷史脈絡中,抽絲剝繭,以客家界說、客家源流及遷移軌跡等見解,開啟了學術研究的濫觴。羅香林首創「客家民系」一詞,由血源及地源的關係,描繪客家族群的變遷。

「客家人透過文化建構來認同身分。」前中央研究院民族學研究所所長徐正光說。「想法決定結論。」獲得第7屆客家貢獻獎的前交通大學客家文化學院院長張維安,娓娓述說台灣客家研究學術化的始末。學術研究必須以大量的資料來辯證真理,以跨域的方法論與相關理論,建構知識體系,擺脫族群情結的糾葛,回歸歷史原貌,這就是學術研究可貴的價值。

「羅香林對客家族群的見解,有他的時空背景。」台灣大學歷史學博士、任職國史館的林正慧認為,羅香林的客家研究,是源於被污名化後的族群自覺,並期待以學術論點,樹立族群的正統與優越性。用社會文化做為根基,先產生結構性的失憶,再建構新的集體記憶,凝聚族群意識。

「客家其實是一種相對應的稱呼。」已由人類學和社會學中取得印證。所謂土客之爭,客家意指由外地遷徙而來,先來者對後到者所加諸的稱呼,是一種由「他覺」而「自覺」的歷程。張維安以他切身經歷,印證「客家」一詞,其實是始於一種族群邊界(boundary)理論的結果。「我自小在客家庄成長,當我沒有接觸到外面的世界時,並不知道客家人所代表的意義。」張維安不會說閩南語,同學們也聽不懂客家話。「唯有在不同族群相互接觸後,才會發覺到彼此的相異。」於是由「自在的客家」成為具有客家意識的「自為的客家」。

依照社會學概念,族群分野,講求的是歷史和文化認同。而今台灣的客家人認定,早已不侷限在「血緣論」的條件,而是符合「文化認同論」的先進思潮。《客家基本法》則採用務實定義,只要具有「客家血緣」或是「客家淵源」,並且「自我認同」,就算是客家人。

客語是族群識別標記

語言是文化的載體,也是族群研究不可或缺的重要元素,承載著族群的歷史和命運。每一種方言的形塑,都有其醞釀的背景,客家方言正是客家族群在中國移民歷史中,相互產生的溝通認同。

「台灣的客家話就有『四海永樂大平安』不同的腔調。」徐正光說。所謂「四海永樂大平安」是指四縣、海陸、永定、長樂、大埔、饒平、詔安,主要源於粵東,少部份是閩南、閩西地區。在高雄六堆成長的徐正光說,「直到北上唸大學,才知道有不同腔調的客家話。」張維安也說起一個趣事,「台灣的客家話在日據時期被誤認為廣東話。」當時日軍派台灣的客家人去廣東進行翻譯溝通,才發現雙方語言根本完全不同。

客家語言保存一直是客家運動著墨的重點,也是族群存續重要的靈魂。「第一本客語字典,是外國傳教士寫的。」心繫客語存續的張維安,在瑞士巴色會總部發現並拍攝到客語發音表。位於瑞士巴色城(Basel),今瑞士第三大城「巴塞爾」的基督教「巴色差會」(Basel Mission),據信是第一個到廣東客家地區傳教的教會,羅香林當時就是巴色教會的長老,對客家文化的保存與復興,有舉足輕重的貢獻。相隔一個世紀,歷經26 年完成翻譯的客語聖經,也在台灣出版,顯現基督教與客家文化的淵源與連結十分緊密。

張維安與中央大學客家學院張翰璧教授編輯《基督教與客家文化》論文集,集結海內外牧者對客語和文化的論述,創新客家研究的範疇。其中長老總會客家宣教委員會主委曾昌發引述德國學者赫德(Herder, 1744-1803)名言:「一個民族有比先民們遺傳下來的語言,更寶貴的資產嗎?」認為搶救客家話,是刻不容緩的族群使命。以《客家人》獲教育部「推展本土語言傑出貢獻獎」的陳運棟,更彰顯母語的重要性。因為社區開放的潮流趨勢,導致全球客家語言族群逐年凋零,「雖然父母是客家人,但是下一代卻不會講客家話。」這種學術上歸結出的危機感,成為執政者參考聆聽的指標。

在民主化的公平正義下,「客家人是台灣人,客語是國語。」漂泊的族群,已然在台灣落地生根。2018年1月31日公布施行的《客家基本法》修正條文,明定客語為國家語言。講客、寶島客家、新客家等電台與客家委員會「哈客網路學院」,是客語主流化的重要推手,對於客家話傳遞的普及化,增強客家認同,激發隱性客家人的客家意識,都有大幅的助益。

客家的遷徙地圖

「客家是分散又聯繫的族群。」客家研究中,世代遷徙是族群演進的重要軌跡。「客家人像鳥,是覓食的民族。」當生存基礎被動搖,就開始遷移。勇於挑戰新環境的傳承,形成今日廣袤的人口分佈。「全球保守估計有六千多萬客家人口,除了東南亞地區,連巴布亞新幾內亞都有客家人的蹤跡。」致力全球客家研究的張維安,不斷奔走進行田野考察,由族群文化主體來做詮釋。

「居住地和生活習慣,都反映出客家文化。」徐正光說。先到的居住者,當然選擇肥沃的土壤,平坦的地域。後來者只能被驅趕到山坡地,相對貧瘠的地方。為了爭取生存的空間,客家族群在惡劣環境中,養成強韌堅毅的性格。

「由客家的生活習慣中,可以看出先民的艱辛。」客家習於製作醃漬物,在作物盛產時,醃漬保存,延長食用期限。敬天愛地,珍惜生存空間。「客家婦女沒有纏足的習性。」因為在山嶺間奔走,採茶飼養,大足才能方便行走做事。

因為流離顛沛的生活太苦了,客家人非常重視子女的教育,希望借由知識的力量,翻轉貧窮。「一等人忠臣孝子,兩件事耕讀傳家。」正是客家人訓誡子孫的圭臬。

「有一個觀念是值得去深思的。」徐正光提出一個不同的論點,「其實具有一定的經濟能力,才能夠帶著家族長途遷徙。」交通大學人文社會學系博士後研究員徐雨村在研究砂拉越客家族群提到,1900年初期,當地政府分配土地給農民,吸引大批從事農業的客家人,集體移民到砂拉越開墾。「在教會的協助下,整個家族一起搬遷到沙巴。」張維安說。事先安排好住宿及營生行業,集體到新天地開啟新生活。

放眼全球,多元探索

視野的高度,決定研究的深厚與廣博。面對全球客家的多樣化與區域性,客家學門需要進行比較研究,運用跨學科的研究方法、觀點和理論,進行跨領域的對話,提昇客家研究的幅員和層次。「2003年由中央大學開始,國內學術機構相繼成立客家學院。」以學院為單位的制度性學術機構,用專業的理論,科學的方法,對客家語言、文學、歷史、社會、文化、政治、經濟、法律、政策等議題,進行全方位探討。近年更結合文學、社會、信仰、傳播、地理、語文、戲劇等進行跨學科的比較研究。

「公部門的投入,也是客家研究成為全球核心的巨大助力。」張維安說。成立17年的客家委員會,定期召開全球客家文化會議、海外客家社團負責人諮詢會議、全球客家懇親大會,致力維繫鄉親情誼。對傳承客家文化,提供學術研究資料庫,有不可或缺的貢獻。

張維安主編的《全球客家期刊》是全球客家研究溝通交流的平台。沒有地理界線,不受時空拘束,透過學術研究及社區經驗的交流,累積客家研究的底蘊。學術機構更藉由國際研討會,定期集結研究論述。2018年11月13至15日由交通大學客家文化學院主辦的跨域國際研討會,韓、日、泰、美、印尼、馬來西亞、紐西蘭的學者均互相交換心得。全球客家研究聯盟諮詢會議中,由台灣客家研究之特質,擴及跨領域初探與新領域的開拓,百花齊放的研究成果,已形塑全球客家研究中心的規模。海納百川的客家風範,吸引全球好客雲集,齊心耕耘這片沃土。

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Taiwan, Global Center of Hakka Studies

Lee Shan Wei /photos courtesy of Lin Min-hsuan /tr. by Jonathan Barnard

Remaining steadfast despite their history of hardship, the Hakkas are traditionally thought of as a people without a homeland of their own. Taiwan’s mother tongue revival movement of three decades ago sparked a growing sense of ethnic consciousness among Hakkas. Amid the swirling currents of democracy, they have striven to gain respect. Hakka studies first emerged as an academic disci­pline in Taiwan in 2003. In the 15 years since, the discipline has produced prodigi­ous and varied fruits that have both shaped localized forms of ethnic studies and, through international exchanges, raised the profile of Hakkas by staking out a place for Hakka studies in the international academic community.


Who are the Hakkas?

“Who am I? Where do I come from? Why am I called a Hakka?” That web of mysteries is what first sparked research into the ethnic group. After a series of conflicts in Eastern Guang­dong from the 19th century onward, in which the Han ethnicity of Hakkas was disputed, Lo Hsiang-­lin (1906‡1978), a historian born in the late Qing era, strove to resolve numerous questions about the history and origins of Hakkas. He embarked on a meticulous investigation, making inquiries within the Hakka community to gain understanding of Hakka migrations. Thus began the discipline of Hakka studies.

“Hakkas find their ethnic identity in cultural constructs,” says Hsu Cheng-­kuang, former head of the Institute of Ethnology at the Academia Sinica. “Opinions govern conclusions,” says ­Chang Wei-an, former dean of the College of Hakka Studies at National ­Chiao Tung University, who won a Hakka Contributions Award in 2017. They thus sum up scholarship about Hakkas in Taiwan.

“Lo Hsiang-­lin’s views about Hakkas were very much a product of their time,” says Lin Cheng-­hui of the Academia Historica, who holds a doctorate in history from NTU. Lin believes that Lo’s research into Hakkas was rooted in the group’s experience with stigmat­iza­tion: It was Lo’s hope that academic theories could bring legitim­acy to the ethnic group and highlight their many strong suits.

“In truth the appellation ‘Hakkas’ [“guest people”] is a name given them by others.” This point has been corroborated both anthropo­logically and sociologically. The name is an expression of conflict over who belongs in a locality and who is an outsider. It denotes a people that moved from somewhere else, and was used by established inhabitants of an area to describe those who arrived later. Thus, the very way they call themselves indicates a process of incorporating others’ sense of them into their own sense of themselves. “From a young age, I grew up in a Hakka community,” says ­Chang Wei-an. “Before I experienced the outside world, I didn’t know what it meant to be a Hakka.” It was only when he went to element­ary school that he discovered that his classmates spoke Hokkien and didn’t ­understand Hakka. “It wasn’t until I came into contact with different ethnic groups that I realized how we differed from each other.” So it was that a “natural Hakka” became a “self-aware Hakka.”

In sociology, the separation between ethnic groups is a matter of historical and cultural identification. And the sense of ethnic identiy among Taiwan’s Hakkas has long not been delineated by blood alone. The Hakka Basic Law adopts a practical definition: So long as one is of “Hakka descent” or has “Hakka origins” and one identifies as a Hakka, then one is regarded as a Hakka.

The Hakka language: An ethnic marker

Language is a carrier of culture, and it is also an essential element of ethnic studies that is inextricably tied to a people’s history and fate.

“In Taiwan you can find every kind of Hakka accent,” says Hsu Cheng-­kuang, who grew up in Liu­dui, Kao­hsiung. “But it wasn’t until I went up north for university that I learned that there were different Hakka accents.” ­Chang Wei-an, meanwhile, cites an interesting historical anec­dote: “During the Japanese era, Taiwan’s Hakka dialects were mistaken for Cantonese.” It was only after the Japanese armed forces sent Hakkas to work as interpreters in Guang­dong (Canton) that they discovered that the languages were completely different.

The preservation of Hakka language has always been a focus of Hakka movements, and the language is an important component of the ethnicity’s soul. “The first Hakka dictionary was written by a foreign missionary.” Deeply committed to the continued vitality of Hakka, ­Chang Wei-an discovered and photo­graphed a Hakka pronunciation chart at the Basel Mission headquarters in Basel, Switzerland. That society of missionaries is believed to have been the first to establish a presence in Hakka communities in Guang­dong, and it made important contributions to preserving and reviving Hakka culture. The dictionary is a good demonstration of the close connections between Christianity and Hakka culture.

In Christianity and Hakka Culture, edited by ­Chang Wei-an and ­Chang Han-pi, a professor in the College of Hakka Studies at National Central University, the authors have collected essays about Hakka culture by Christian clerics, opening innovative avenues for Hakka research. Among these works, one by Zeng ­Chang-fa, chairman of the Hakka Mission Committee of the Presbyterian Church in ­Taiwan, argues that saving the Hakka language is a mission of the highest urgency. The Hakkas, by Chen Yun­dong, which won an award from the Ministry of Education for its “outstanding contribution to promoting native languages,” makes an even stronger case for the importance of native languages. These academic works, which are responding to a sense of crisis, have become important references for government policy makers.

Amendments to the Hakka Basic Act, which took effect on January 31, 2018, made Hakka an officially designated national language. Hakka-­language radio stations, such as Hakka Radio, Formosa Hakka Radio and New Hakka Radio, as well as the Hakka E-Learning Center of the Hakka Affairs Council, are important mainstream promoters of the use of Hakka. These institutions have made major contributions to promoting the widespread use of Hakka as a spoken language, bolstering a sense of Hakka identity, and igniting a latent sense of Hakka consciousness.

Map of Hakka migration

“Hakkas are a scattered yet connected ethnic group,” says Chang Wei-an. In Hakka research, generational migrations are an important tracker of ethnic evolution. “Hakkas are like birds: they are a migrat­ory group.” When the foundations of their survival are shaken, they move, cour­age­ously tackling the challenges of new en­viron­ments. Their willingness to pull up stakes has led to the wide scattering of their population today. “There are an estimated 60-million-plus Hakkas in the world. Beyond Southeast Asia, they can even be found in Papua New Guinea.”

“The places they have lived and the customs of those places are all reflected in Hakka culture,” says Hsu Cheng-kuang. It is a Hakka custom to make pickled veget­ables: During harvest season, they pickle some of the crop to preserve it, thus extending the time that it can be consumed. They cherish the land, making the most of their environments.

Aware of the hardships of being poor and displaced, the Hakkas put a lot of emphasis on the education of the young, hoping to leverage knowledge to change their fortunes for the better. “People of quality are loyal subjects and filial children; they work the land and study, to maintain their families from generation to generation”—these are principles that Hakkas have traditionally taught to their children and grandchildren.

“It’s worth considering,” says Hsu Cheng-­kuang, taking a new tack, “that you can only pull up stakes and move your family long distances with a certain level of economic power.” “It was with the support of the church,” notes ­Chang Wei-an, “that whole families were able to move to Sabah, Malaysia.” It was only after having first made living arrangements and lining up work that they would collectively leave for a new place and embark on new lives.

New explorations, global perspective

The scope of one’s vision determines the depth and breadth of one’s research. “Beginning with National Central University in 2003, academic institutions in Taiwan have established Hakka studies programs one after another.” Typically organized as colleges within universities, these academic institutions use specialized theories and scientific methods to undertake multifaceted explorations of the Hakkas.

Public-sector support has also significantly assisted in bringing Hakka research into the global mainstream,” says ­Chang. Established for 17 years, the Hakka Affairs Council has held Global Hakka Cultural Meetings, Leadership Council of Overseas Hakka Groups conferences, and World Hakka Conventions. It is committed to maintaining bonds of friendship with Hakka communities everywhere. With regard to passing on the legacy of Hakka culture, academic research databases have made a contribution that shouldn’t be overlooked.

Global Hakka Studies, which ­Chang edits, serves as a communication platform for those interested in global Hakka research. With no limits in terms of geography or era, the journal, via exchanges about academic research and community experiences, collects the latest inside information about Hakka studies.

Academic institutions also regularly bring scholars together to share research results at conferences. Last year, on November 13‡15, the College of Hakka Studies at National ­Chiao Tung University held the 2018 International Conference on Interdisciplinary and Transnational Hakka and Ethnic Studies, which attracted scholars from Korea, Japan, Thailand, Indonesia, Malaysia, and New Zealand.

From a focus on the special concerns of Taiwan Hakka studies, the Consortium of Global Hakka Studies has expanded its scope to introduce perspectives from new fields and cross-disciplinary studies. Its many and varied research achievements are on a scale worthy of a global Hakka research center. The burgeoning field of Hakka studies is being nourished by powerful streams and attracting strong scholars to plow its fertile soils.

台湾が世界の客家研究の中心に

――多彩な研究で世界とつながる

文・李珊瑋 写真・林旻萱 翻訳・久保 恵子

苦難の歴史を耐えてきた客家だが、その呼称は土地に繋がりを持たぬ客家の悲哀を語る。数十世代に渡る流浪の結果、その足跡は全世界に及び、足を止めたところを寓居として生涯を過ごした。漂泊の中で歯を食いしばり、刻苦して生き抜いてきた。

決まった土地を持たない客家だが、台湾では30年前に「母語を取り戻す運動」が始まり、客家人としての自覚を呼び覚ました。民主的社会の中で、客家の人々は民族としての誇りを取り戻そうとしてきた。2003年に客家は学術機関の研究対象となり、それから15年余り、研究対象は多岐にわたり、現地化の視点から民族研究の領域が構築されたが、さらには目を世界に向けて、相互に交流しながら客家の軌跡を追い求め、

客家の学問研究の境界を広げている。


 客家とは誰か

「自分は誰で、どこから来て、なぜ客家と呼ばれているのか」と、謎多き客家にルーツ探求の火が着いた。清末民初の歴史学者で広東省興寧県に原籍を有する羅香林は、19世紀に広東省東部に起きた「客家の非漢族事件」に触発され、民族のルーツを求めて、悠久の歴史の中から微かな痕跡を追った。客家界説、客家の源流及び移転の軌跡などの学説を提唱し、客家研究の基礎を築いた。羅香林は、客家民系という術語を提唱し、血縁と地縁の関係から客家の民族としての変化に迫った。

「客家人は文化によってアイデンティティを構築しました」と、中央研究院民族学研究所の徐正光元所長は言う。第7回客家貢献賞を受賞した交通大学客家文化学院の張維安元院長は、「発想法が結論を決めます」と、台湾の客家研究の発展を語る。学問としての研究は多くの資料による証明が必要で、ジャンルを越えた方法論と関係理論、知識体系の構築により、民族的な感情の問題を乗り越え、歴史を本来の姿に戻すことが、学術研究の価値と言えよう。

「客家民族に関する羅香林の見解は、その時代背景が影響しています」と、台湾大学史学博士で国史館に勤務する林正慧は話す。羅香林の客家研究は、蔑称とされた客家の民族的自覚に基づき、学術的研究により民族的な正統性と優越性を確立しようとしたものだった。

客家という呼称は、他者が呼んだものと人類学及び社会学では証明されているという。土着の人と客家との争いと言われるが、客家は外から移り住んだものに対して、先住者が与えた呼称で、他者を意識し自己に気づく過程でもあった。張維安は自らの経験から、客家という言葉は民族境界(boundary)理論の結果であることを説明する。「私は客家集落で育ち、外の世界と接触がなかったときは、客家人とは何か、意味を知りませんでした」と語る。小学校に上り、同級生はみな南語(福建南部方言)を話すが、自分の話す客家語が話せなかった。異なる民族グループと接触して、ようやく自他の相違に気づき、自分が客家であるという自意識が目覚めたという。

社会学の概念では、民族とは歴史と文化の共通認識によるとされるが、現在の台湾の客家人認定も、血縁という条件に限られるものではない。客家基本法は客家の血縁あるいは客家と関係があり、客家という自己認識があれば客家人であると、実務的に定義している。

客家語は民族識別の指標

言語は文化の媒体であり、民族研究に欠かせない重要な要素として、民族の歴史と運命を載せている。方言の形成にも歴史的背景があり、客家方言は客家の各族が移住を続けた中で、コミュニケーションを図るために生れた。

台湾の客家語には「四海永楽大平安」の異なる方言がある。これは四県、海陸、永定、長楽、大埔、饒平、詔安の地域の方言を指し、多くは広東省東部だが、一部福建省も含まれる。高雄市六堆に育った徐正光は「台北の大学に進学し、客家にも方言があると知りました」と言い、張維安は、日本時代に台湾の客家語は広東語と思われていたと言う。当時、日本軍は台湾の客家人を広東に派遣し通訳させたが、そこで両者の言語が全く異なることに気づいたという。

客家語の保存は、客家運動の重点であり、民族永続のための重要な要素と言えよう。「最初の客家語字典は、外国人宣教師が書いたものです」と、客家語の保存に尽力する張維安は語る。そのため、スイスのバーゼルで客家語の発音表を発見し、撮影してきた。スイスのバーゼルにあるキリスト教のバーゼル・ミッションは、広東の客家地域に布教した最初の教会であり、客家文化の保存と再興に重要な役割を果してきた。羅香林は当時このバーゼル教会の長老で、客家文化の保存と再興に大きく貢献した。一世紀を経て、26年をかけて翻訳された客家語の聖書が台湾で出版され、ここからも、キリスト教と客家文化の形成に緊密な関係があることが分る。

張維安と中央大学客家学院の張翰‬璧が編集した『キリスト教と客家文化』論文集は、海外の宣教師の客家語と文化に関する論述を集め、新しい客家研究の模範となっている。中でも長老教会客家宣教委員会の曽昌発主任委員は、ドイツの文学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー(1744‐1803)の名言「民族にとって祖先より伝えられてきた言語より貴重な資産があるだろうか」を引用しながら、客家語の保存が一刻を争う民族の使命と語る。著書『客家人』で教育部の本土言語推進の傑出貢献賞を受賞した陳運棟は、さらに母語の重要性を訴える。客家地域の開放が進む中にあり、世界の客家語グループは次第に減少し、両親が客家人でも子供の世代は客家語を話せないことが多いと、学問的調査は危機意識を持ち、政府が参考とすべき指標を提供する。

民主主義の公平理念の下、「客家人は台湾人、客家語は国語」と謳われ、流浪の民族が台湾に根を下ろしたことを示している。2018年1月31日に施行された改正「客家基本法」では、客家語を国家の言語と明記した。講客、宝島客家、新客家などのラジオ局と、客家委員会のネット番組が、客家語推進の中心的存在となり、客家語が普及することで、客家のアイデンティティ強化、客家人意識の刺激に大きな役割を果すだろう。

客家の移転地図

客家は分散しつつつながる民族とされる。客家研究において、世代に渡る移転は民族の重要な軌跡となる。客家人は鳥のように食料を求める民族というが、生存基盤が揺るがされると移転を始める。新しい環境に果敢にチャレンジする精神が、今日の広範な人口分布を形成した。「世界の客家人口は6000万人余りとされ、東南アジアからパプアニューギニアまで客家の足跡が確認されると、世界の客家研究に力を尽くす張維安は話す。各地を回り、フィールドワークを行い、民族文化の主体を研究している。

「居住地と生活習慣が客家文化に反映します」と、徐正光は言う。先に到着した者は肥沃で平坦な地域を選べる。後から来た者は、痩せた傾斜地に追いやられる。生きるために客家民族は厳しい環境の中で、強靭な性格を養った。

「客家の生活習慣を見ると、祖先の苦労が見て取れます」と言うが、客家人は漬物をよく作る。作物の採れる時期に漬物など保存食を作り、食べられる期間を延ばすためである。天地を敬い、生きるための場所を大切にする。また客家の女性には纏足の習慣はなく、これも山野を歩き、茶葉を摘み、家畜を飼うには、動き回れる足が必要だったからである。

流転の生活は楽ではないが、客家人は子女の教育を重視し、教育の力で貧困を抜け出そうと考えた。「一流の人は忠臣で親孝行であり、農耕と読書で家を守っていく」というのが、客家人が子孫に教える訓戒であった。

また見直すべき観念として、「一定以上の経済力がなければ、家族を連れて遠路を移転することはできません」と徐正光は別の論点を指摘する。交通大学人文社会学科の研究員徐雨村は、マレーシアのサラワク州での客家研究について、1900年代初期に現地政府が土地を農民に分配したため、農業を行う客家人が大量に集まり、集団移民としてサラワク州を開墾したと述べている。

視野の広さが研究の深さと広さを決める。世界に散らばる客家の多様性と地域性に対し、客家研究は学際的な比較研究の手法、視点と理論を必要とする。ジャンルを越えた対話により客家研究の幅とレベルを引き上げられる。2003年の中央大学を皮切りに、わが国の学術機関に客家学部が設立されるようになった。学部を単位とした学術機関が制度化され、専門の理論と科学的手法で、客家の言語、文学、歴史、社会、文化、政治、経済、法律と政策などのテーマを全方位的に研究している。近年ではさらに文学、宗教、マスメディア、地理、言語、演劇など学際的な比較研究が行われるようになってきた。

世界に目を向け、多方面を探索

「公的部門の参加は、客家研究が世界的に広がる大きな助けとなりました」と、張維安は語る。設立して17年の客家委員会は、定期的に世界客家文化会議、海外客家クラブ責任者交流会議、世界客家懇親会などを開催し、相互の交流と連絡に努めてきた。そして客家文化の継承、学術研究へのデータベース提供などに大きく貢献している。

張維安が編集する雑誌「全球客家期刊」は、客家研究のための交流の場でもある。地理的な境界や時間に縛られることなく、学術研究と地域における経験の交流を通じて、客家研究の成果が蓄積されている。

学術機関は国際セミナーにより、定期的に研究論文をまとめている。2018年11月13日から15日にかけて、交通大学客家文化学院が国際的なセミナーを開催して、韓国、日本、タイ、アメリカ、インドネシア、マレーシア、ニュージーランドの研究者が集まり、それぞれの知識を交換した。

世界客家研究連合会議において、領域を越えた共同研究及び新しい領域の開拓という台湾客家研究の特質が多彩な研究成果を上げ、世界の客家研究の中心の規模を具えてきた。何事も受け入れる客家の精神から、世界各地より研究者が集まり、新しい研究がここから始まる。

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