紅塵中的梵聲

作家林清玄在報社擔任採訪工作的時候，生活日夜顛倒；加上奔波應酬，經常一個月有廿天在喝酒，其中有十天醉倒在酒館。有一位學佛的朋友見他神情疲憊，煩慮萬端，建議他讀讀佛書，改變一下生活。

原本在電視台擔任導播的孫春華，多年來一直在為自己找一個安身立命之所，想為「人為什麼活著？」找個滿意的答案。她藉著到山上耕地、寫作、學習皮雕……等的生活方式，希望找到真理。她也接觸過密宗、參加宗教團契，並從心理學、哲學的領域中，試圖解釋世間的種種現象，總是無法如願。

直到有一天，散步途中，她聽到不遠處寺院傳來僧侶唸經的聲音，那一聲聲平淡無奇、卻彷彿前世即已熟悉的聲音，竟然令她當下感動得淚流滿面。

阿彌陀佛聲聲唸，只待有緣人來聽。（張良綱攝）（張良綱攝）

可信不一定是迷信

民國五十四年，北投農禪寺聖嚴法師所著「正信的佛教」一書，初版印了一千冊供應善男信女索取，久久乏人問津。五年前，這本書卻突然暢銷起來，現在每個月將近有一萬冊的發行量；十年前，法師開壇講經，台下經常是稀稀落落二、三十人，而今幾千人的會堂，仍無法滿足前來聽講的群眾。

種種跡象顯示，親炙佛法或發願學佛的人口正逐漸增加。

昔衰今盛的現象，聖嚴法師的解釋是：一方面現代人生活空間越來越小，人際間的緊張卻越來越大；世事無常，而佛法裡正好有許多對諸般世相的解釋，更有無限的空間任人遨遊；其次，由於人們的知識程度提高，對佛學有新的認識，因此較能接受。

他表示，過去一般人多將民間信仰與正統的佛教混為一談，只要言及佛教，即被指為「消極」、「迷信」，間接影響佛教的傳揚；而今天在家學佛的知識分子，分散在各行各業，也影響身邊的人。

一雙雙鞋子，彷彿說明眾生與佛結緣的一段故事。（邱勝旺）

萬物緣生，執著為苦

孫春華自從學佛以來，分送給親朋好友的佛書不可勝數。她形容自己是「漫天撒種」，並不寄望對方能馬上悟得什麼。但是，有了種子，因緣和合，總有發芽的時候。

林清玄在佛經中重新找回自我，為了「普渡眾生」，發下願心，將佛經故事和自己學佛的體驗，以及對人間世象的觀察所得，化為一篇篇淺白易讀的系列散文，作為讀者發掘佛學中豐富寶藏的「墊腳石」。

佛的世界，究竟有什麼樣吸引人的法理，使得這些學佛的人迫不急待地傳遞自己的證覺？

台大哲學系副教授楊惠南以他從事佛教研究的角度表示，佛教的思想，主要在於「三法印」的觀念。「諸行無常」說明世間諸般事物的本質就是不安定，無時無刻不在改變。永恆的愛情、絕對的真理，實際上皆不可得。「諸法無我」則是要化解自我的執著，解釋「我」的存在，是由於外界各種條件如家庭、社會、學校的聚合，並沒有真正的所謂「自我」。

人會有苦惱，是因為人會追求一個恆定的東西而產生執著，以自我為中心而起「貪、瞋、癡」之念，由於「求不得」，所以有苦。若能認清「無常」、「無我」乃是最後的真相，才能擺脫心念的陷溺，達到完全解脫的「涅槃寂靜」境界。

聖嚴法師也表示，佛教的基本教理就是「因緣法」，說明宇宙萬物，存在是因為因緣的聚合，消失是因為因緣的分散，都不是真實的、永恆的；既然不是永恆實在的，所以一切皆空。佛學上講「緣生性空」，是就現界的本質來剖析，警惕眾生不要為名利物欲這些虛幻的現象所迷惑束縛，才能「看破」、「放下」，得到真正的自由。

正因為佛理的產生，是透過人世間困境的反省而發，所以能切中人們的需求，成為精神生活探索的一個方向。

頓悟解脫，也許就在這盤坐凝思的剎那間。（邱勝旺）

佛陀說法，解眾生之苦

針對著人世間種種煩惱，釋迦牟尼在二千五百年以前，花了四十九年說法，開出八萬四千法門，每一法門就是一種解決困境的方法。例如「楞嚴經」在化解情慾的苦惱、「華嚴經」教導人脫離時空的限制、「醫經」告訴人應該如何保持身體健康……等等，都是根據眾生不同的根性，而分別提出來的「藥方子」。

「基本上，佛教主張眾生皆有佛性，人人都有成佛的可能性」，林清玄說，「人會迷失在世間的幻象中，是因為佛性被種種知識、觀念遮蓋，只要這些障礙除去，自然佛性就能突顯出來，找到真正的自我。」

孫春華認為，「檢查動機」是一個證明佛性是否存在的方法。例如：當你讚美一個人的時候，是出自你的真誠，還是有意向對方示好，以便有求於他？「每一個發念，你心裡最清楚，即使全世界都被你瞞住了，但是絕瞞不了自己」，她說，有了這樣的認識以後，每當惡念初發的時候，就能馬上止住，懺悔改過，久而久之，透過佛性的認知，而能對自己的言行有所掌握。

因為學藝術、從事佛像雕刻而與佛法結緣的賴鎮遠，當年為了要讓佛像表現出真正的佛教精神，因此勤讀佛經，「沒想到最後竟然會產生這樣大的興趣」，他在家裡佈置了一個四面綴滿佛像，「佛」意盎然的房間，引來了很多學佛的朋友，不定期地在這裡交換心得。

下左）除了讀經唸佛，菜圃的耕作也是修道人必修的課程。（邱勝旺）

以藝術廣結佛緣

「也算是廣結佛緣吧！」賴鎮遠表示，從事佛教藝術，一方面是興趣；一方面也希望藉著佛像的推廣，恢復佛教原本生活化的面貌。

「如果你家客廳擺著維納斯或是掛上油畫，客人很可能就與你談起西方藝術來；反過來說，家庭中的佛像擺飾，也很容易引起佛教藝術或佛學上的話題了」，賴鎮遠認為這種潛移默化的功能，是一股不可忽視的力量。「其實」，他指出，「過去傳統中國人的家庭裡，佛雕、佛畫是極普遍的東西。」

自從西元第五世紀，佛教自西域傳入中國以後，對於中國的文學、書畫、雕刻、建築、哲學……等都有極深遠的影響，乃至民間風俗中「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」的因果、輪迴等觀念，也深深地嵌入中國人的心靈。

楊惠南認為，目前學佛風氣所以盛行，並有不少知識分子投入，其中原因之一，正是因為佛理中有許多精神與中國傳統的儒、道思想有共通之處。

佛教曾經大盛於隋、唐，而後產生中國佛教的各大宗派，王公貴族以及知識分子的提倡，在當時都是一股很大的推動力量，由歷史背景來看，今天知識分子學佛的現象，其實是很容易瞭解的。

下右）打坐是一些學佛的人每日例行的持修工作。（邱勝旺）

佛門不是避難所

對佛學有興趣的人不斷增加，似乎並不難理解，但是，目前有許多大學生，畢業後即皈依佛門、剃度修行，這個現象不免引起社會大眾的疑惑：大學畢業，前程正好，為什麼他們選擇出家？知識分子學有所長，走向空門，豈不浪費了社會的辛苦栽培？

針對這個現象，聖嚴法師認為，學佛不一定要出家，只要發下菩提心（願心）學佛，出家或在家修行，同樣能功德圓滿。固然現在的社會似乎紛擾複雜，但並不表示佛門就是最佳的避難所，「要解脫，在家修行一樣可以看破世間幻想，超生了死；如果不能認真修行，擺脫俗念，即使出家，也無法得到真正的解脫。」

聖嚴法師同時也解釋說，出家並非外界想像中那麼容易，除了要遵守諸般的戒律，還得發下宏願，如非有大覺悟，是很難下這個決心的。唐太宗曾說：「出家者乃大丈夫之事，非將相所能為。」道理即在於此。

所以他認為，大學生如果經過理智的衡量，選擇出家，站在不同的立場，從事社會、教育、文化工作，一樣對這個社會有所貢獻。而佛理中無我的觀念，更能讓他們真實、不帶目的地服務人群，且不以為苦。

寺廟的大門永遠為信徒敞開（攝影.張文森）（邱勝旺）

現象界不變心境變

楊惠南教授則認為，社會大眾會懷疑大學生出家的意義，一方面是因為歷史上佛教徒曾經遭受迫害，而走向遁世；一方面佛法中一些類似無常、無我、空的觀念，被一般人認為是消極悲觀，自然將出家想像成與社會發展相背馳的事。

「但是，出家是否消極、悲觀，得視它的動機而定」，他認為，如果出家只是為了逃避社會壓力或感情困擾，絕對不值得鼓勵；倘若出自對佛教的深刻體認，願意將普渡眾生當做畢生的事業來經營，則應該被肯定、尊重。

中央日報海外版編輯宋雅姿由於曾經編一份佛教刊物而與佛結緣，多年來持續地讀佛書、與法師接觸，在生活的態度上有很大的轉變，「過去性子很烈，凡事都要求按照自己的想法去做，往往會因挫敗而有失落的感覺，接觸佛法以後，看事情的角度寬廣多了，就好像跳到另一個層次作整體的探視；其實，現象界並沒有改變，但是因為自己的觀念、態度變了，外界事物對你的意義也不一樣了」，她說，就像世人所追求的名利，是因為你在乎它，它才顯得特別重要，如果你知道一切是「空」，名車華廈，你還會動心嗎？

佛曰：「不可說！」

作家林清玄在皈依三寶後，全家茹素，菸酒都戒掉了，生活也變得有規律。從清淡的生活中，他更能體會什麼是真正的智慧。他認為現代的社會，表面上好像每個人在做主，事實上卻是被物質牽著走而不自知；而人類由於科技文明發達，總以為可以征服自然。類似這樣的觀念，他以前也有過，但是從佛經中悟到了宇宙奧秘以及世間真相，才知道自己是如此渺小。

透過佛理來看宇宙人生，使他更懂得謙卑，以及對環境順逆的應對。他表示，佛書告訴世人眼光不要放在現世，因為善惡的因緣都是種在心裡，生生世世，輪迴不已，一念一行間，都足以影響來世，這樣的觀念，或許對在現實生活中的人們有警惕、覺醒的作用。

學佛的人正如其他宗教的信徒，總想將自身的喜樂告訴身旁的人。

但是，佛曰：「不可說！不可說！」，是希望讓眾生用心靈去體會宇宙人生的真理，而不自陷於文字語言或形式。

學佛的人說了什麼嗎？好像也沒有！