撒可努的獵人學校

獻給台灣的原住民智慧
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2018 / 7月

文‧蘇俐穎 圖‧莊坤儒


《山豬‧飛鼠‧撒可努》、《走風的人》、《外公的海》的作者亞榮隆‧撒可努(Ahronglong Sakinu),是多項文學獎的得主,也是最常出現在教科書中的原住民作家,因為被哈佛大學、哥倫比亞大學的中文相關科系指定為必讀文本,從國外紅回台灣。

本身是森林警察的他,長年以原住民作家身分活躍於文化圈,二十多年來,他以排灣文化為信仰,除了回到故鄉,成立部落青年會,也開獵人學校之先聲,嘗試走出一條新路。

 

 


孟夏的某個夜晚,位於台東太麻里的拉勞蘭(Lalaulan)部落,擁入了不尋常的人潮,人們不約而同地往撒可努的家移動,歡快地忙碌著,像在共謀一樁醞釀已久的大事,興奮之情溢於言表。

仔細一看,撒可努的家旁邊,屹立著3幢木造建築,其中錯落擺放著立柱、陶壺、雕刻等原住民工藝品。原來,這是由撒可努率領的「德伯斯」(Tepes)家族共享的空間。包含作為全家族聚會、公開活動使用的「創始家屋」;作為男性訓練、聚會使用的「狩獵團屋」;以及限定女性進出,並結合獵人學校辦公室的「女子工坊」。明日,便是舉辦家族的分家儀式與落成典禮的重要日子。

令人意外的是,撒可努的家族成員,並非限於個人的血親,反倒來自四面八方,除了排灣族以外,還有卑南族、阿美族、太魯閣族,與許多漢人,甚至因著姻親關係而成為一份子的澳洲人,約7戶家庭與5名單身成員。

「前幾天,我就坐在會所裡,看著屋內的雕刻,四周黑黑暗暗的,門口剛好有光。忽然眼淚不斷地流,覺得聖靈充滿。」撒可努向家人細述,「我一直傻笑,跟自己說,你完成了吔!雖然沒有人懂你,但你自己懂你自己就好!」

原住民意識的建構與追尋

「自己懂自己就好」,這一句話是撒可努二十餘年漫長歷程的最佳註記。

雖然一般人多以原住民作家的身分來識別他,但在寫作以外,他的心中,始終懷抱著更宏大的烏托邦願景,渴望付諸實現。

這樣的心志,可說是源於他獨特的成長背景。由於在他所生長的拉勞蘭部落,是日治時期被併遷的部落,阿美族、排灣族相互混居,處於弱勢的排灣族,又加上與他族交融,造成文化快速流失。長輩雖能說排灣語,卻穿著阿美族服飾,一同過阿美族傳統節慶,甚至有不少族人並不曉得自己是排灣族。

1990年代,原住民運動風起雲湧,彼時剛從警校畢業,在台北工作的撒可努,趕上時代的浪潮,開啟對自己身分的好奇。「那時候我們約會,都在重慶南路書店街,」撒可努的太太楊智真回憶著,「也買了好多中研院出版關於原住民研究的書。」除了自修,撒可努也仰賴父親、耆老的口述,以及親身訪查,加上積極與原住民文化工作者交流,藉由不同管道的來源,一點一滴地重建出族人的身世故事。

獵人孩子的看見

在過程中,撒可努很快地意識到,原住民傳統文化的精髓,好比對於萬物生靈的謙卑與尊重、與自然渾然一體的互動與溝通、狩獵中身體語言的展演等,不僅為現代社會所缺乏,更具有珍貴的普世價值。

「台灣的核心價值是什麼?」撒可努總喜歡這樣向人提問,得到的答案也往往不一而足,而他已經從母文化裡得到解答。

「第一,要對別人很好。」他說,善意與善念,是一切的根本,因此,他待人如己。數十年來,前來部落交流、作研究的人不計其數,他從不曾拒絕過別人,甚至讓外人在自己家裡自由進出,吃住不收分文。

「第二,要有美感。」撒可努所謂的美感,並非指稱單一的藝術品,而是以人為主體,在行止坐臥中展現出的尊貴精神特質,近似於中世紀歐洲騎士精神或日本的武士道。

「最後,對土地、環境要有概念。」台灣擁有70%的山地,民眾雖喜愛爬山,但心態上卻不親山,也缺乏與自然的互動,但撒可努說,對自然的態度,攸關著台灣人的「style、sense、class」。

這些看見,不僅成為餵養他心靈的養分,也透過生活上落地實踐,累積成文化的實質,最後他更希望,能把這份資產貢獻給全世界。

尤其,作為獵人氏族的孩子,會有這樣的心態,似乎是自然而然的。撒可努的祖父,曾是部落狩獵團團長,肩負起整個部落肉類來源的重責大任,他自述:「從小我們就知道,獵人的知識擺第二,學會分享擺第一。」

從一本書到一間學校

故此,除了以身作則之外,撒可努義無反顧地投入文化工作。

二十餘年以前,還在台北工作時,他便頻繁往返台北與太麻里,主力放在復振失落的排灣文化。1997年,協助重新舉辦排灣傳統祭典;2001年,創辦部落青年會,他甚至捐出國家文藝基金會補助的獎金,為部落青年搭建會所,並親自帶領部落裡的年輕男性,以傳統文化教育下一代,猶如昔日的原住民社會一般。

2002年,第2本著作《走風的人》出版。這本書描寫他重新跟隨著獵人父親的腳步,回到山林狩獵的點滴,不僅後來被視為他的代表作,也成為他創辦獵人學校的基礎,迎來下一階段的工作。

因為楊智真的一席話:「我們生了3個女兒,總不能只是編花環、煮飯、做家事吧?」讓撒可努注意到傳統部落教育上的暗角,加上昔日帶領的男孩子逐漸成熟,可回歸組織自主運作,他便轉向投入女性的訓練。

受限於師資有限,過往的獵人學校以邀請為主,並沒有公開對外招生。這些學生,有些是過去來此進行學術研究的研究生,有些是因參加大學山服隊,來部落造訪過的學生,也有單純因人際網絡牽線而來的年輕朋友。

獵人學校到底在學什麼?撒可努與學生都不願意透漏太多。畢竟,在這一所學校,並沒有一定得按表操課的課綱,更重要的是身體的實際演練。我們僅能知道,主要有由易而難的四階段課程,上課時間約3~5天不等,每年冬季,最近從太麻里溪流域一帶,遠至花東地區的整片山林,就是他們的教室,撒可努會在夜晚領著學生上山。

教學方式上,有別於主流教育強調知識灌輸,反倒翻轉為以精神性的訓練為主。好比第一階段課程,就是讓學生學習在黑暗中行走,正如《走風的人》的內容,當撒可努跟著父親進入獵場,就是先從學習走路開始的。藉由這樣的訓練,也幫助克服恐懼,喚醒被壓制的內在潛能,至於一般人首要關心的,辨別野地植物、野外求生技能等,則是在行動裡自然而然地學習。

撒可努說:「去學會跟自己相處、對話,學會控制自己的情緒,學會去相信大自然裡有一群我們看不到的人住著,學會去分享。你就會慢慢地在這樣的經歷過程中,被祖先決選賦予『你是獵人』的權力。」

部落中的部落

十多年來,估計有超過百人上過獵人學校的課,完整參與過四階段的,約有十餘位。更有不少人,因著認同撒可努的理念,留在他身邊,發展成長遠而親密的關係,他們稱撒可努為哥哥,他則稱他們弟弟、妹妹。

而這群學生經過長年的訓練,不僅逐漸從學生晉升為組織的核心成員,也因著意氣相投,在撒可努的領導下,保持緊密的聯繫。他們也曾一同投身參與原住民運動,好比「二二八狼煙行動」、「為土地唱歌音樂祭」等,也每年定期赴菲律賓呂宋島參加「科地雷拉日」(Cordillera Day),與東南亞的南島語族交流。

獵人學校是撒可努從事文化工作的重要依據,也像大夥兒對外的一張名片,雖然外人看來,獵人學校不過是一個組織,但因著共同的精神訴求,讓他們的情感更勝有血緣的親族,也像部落中新生出的部落。

楊智真說:「我們都很願意讓他們走進我們的生命裡。」撒可努的乾女兒潘子甦說:「我們生活在一起,是因為我們都相信,也很希望,可以跟著大哥,一起去實踐他所想要的那個世界。」

就在去年,撒可努毅然決然捐出家中土地,並向這群弟弟、妹妹喊話,希望能建造出家族的實體空間。早已不是學生,分散在台灣各地的家族成員,也就一呼百應,有錢出錢、有力出力,不少人甚至每週常態性回到部落幫忙。

現代原住民之路

許多人會誤以為,撒可努的一連串行動,是以重建傳統為依歸,但實際上並不然。就像他的家族,由精神理念作連結,而非以血緣來界定;好比3幢家屋,也並非排灣族傳統的石板屋,而是融合日本、菲律賓風格,同時兼顧機能與美感;又如在十多年前,他率先提出「獵人學校」的概念,不僅強調女性的訓練,學生的服裝,則源於排灣族的傳統服飾,卻一改繁華厚重為輕便簡易。撒可努所走的,是一條前人不敢想、不敢走的新路。

5月26日,撒可努的「德伯斯」家族正式成立,許多排灣族頭目、原住民文化圈的前輩,甚至還有從香港、澳洲的朋友遠道而來,希望共同見證這個意義深遠的時刻。

由撒可努的父親所命名家族名字「德伯斯」,在排灣語中,意味著「草木茂盛,根部盤根錯節,土壤肥沃,所有人都想來爭奪的地方」之意,但這片新生的豐美地,撒可努並沒有想要私藏,他將獵人分享的精神貫徹到底。

「我只是小小的作家、警員,如果你所做的事很偉大,你會看到你所供給出去的養分,可以醞釀出很多能量,是可以送給台灣的一份重要的禮物。」撒可努說。

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Sakinu’s Hunter School

Lynn Su /photos courtesy of Chuang Kung-ju /tr. by Phil Newell

Ahronglong Sakinu, author of the books The Sage Hunter, Wind Walker, and Grandpa’s Ocean, is the recipient of numerous literary prizes, as well as being the Aboriginal author who most often appears in school textbooks.

Sakinu, who is also a forest ranger, has for many years now been active in cultural circles in his status as an indigenous author. For the last two decades and more, he has taken Pai­wan culture as his faith. Besides returning to his hometown and establishing a tribal youth association, he has also been a pioneer in opening the Hunter School, trying to forge a new path.

 


One night in the fourth month of the lunar calendar, an unusual crowd of people flowed into the La­lau­lan indigenous community in Tai­mali Township, Tai­tung County. They all bustled cheerfully toward Ahronglong Sa­kinu’s home, as if this were a major event that they had long been conspiring to bring about.

Looking more closely, there are three wooden structures standing next to Sa­kinu’s home. It turns out that these are the shared spaces for the newly founded “Tepes” clan, which is led by Sa­kinu. It includes the “Primitive House,” used for clan gatherings and open activities; the “Hunters’ Lodge,” used for men’s training sessions and gatherings; and the “Women’s Workshop,” which can only be entered by women and is attached to the offices of the Hunter School. Tomorrow will be an important day on which will be held a ritual to mark the founding of the new clan, and a ceremony marking the completion of the buildings’ construction.

What’s surprising is that membership of Sa­kinu’s clan is not limited by blood ties. Members come from all over: besides people of the Pai­wan tribe, they also include Pu­yuma, Amis, and ­Truku people, as well as a number of Han Chinese, and even an Australian who has become part of the clan through marriage. Altogether the clan comprises seven households and five unmarried persons.

“A few days ago,” Sa­kinu recounts to his family, “I was sitting in the meeting place, looking at the sculptures in the room. It was dark all around, though there happened to be light from the doorway. Suddenly tears began to flow down my face, and I felt filled with a sense of the sacred. I kept on giggling like a fool and telling myself, ‘You’ve done it! Although no one understands you, it’s enough if you understand yourself.’”

Indigenous consciousness

The words “it’s enough if you understand yourself” seem like a fitting summary of Sa­kinu’s course over the last 20-plus years.

Although most people recognize Sa­kinu for his status as an indigenous author, besides writing, in his mind he has always embraced an even more ambitious utopian vision, and aspired to put it into practice.

This aspiration originated in the unique background of his childhood years. La­lau­lan, where he grew up, was a mixed village of both Amis and Pai­wan people, due to compulsory relocation and combination during the era of Japanese rule. The Pai­wan were in the minority, and this, along with their intermingling with other tribes, led to a rapid loss of Pai­wan culture. Although elders could speak Pai­wan, they wore Amis clothing, and celebrated traditional Amis festivals with the Amis. In fact, quite a few tribe members didn’t even know they were Pai­wan.

In the 1990s, when the indigenous movement surged, Sa­kinu, who had just graduated from the police academy and was working in Tai­pei, got caught up in the trend of that time and grew curious about his own identity. Besides self-study, he also relied on oral statements from his father and tribal elders. He made personal investigations and pro-actively consulted indigenous cultural workers. Drawing on a variety of sources, bit by bit he was able to reconstruct the life histories of tribe members.

Core values for Taiwan

As he did so, Sa­kinu quickly realized that the essence of traditional Aboriginal culture lies in such things as humility and respect toward all living things, modes of interaction and communication rooted in indigenous people’s being at one with nature, and the body language exhibited during the hunt. These are precious universal values that are strikingly absent from modern society.

“What are Taiwan’s core values?” Sa­kinu loves to ask people this question. And he has already received an answer from his mother culture.

“First, you must be good to others.” He says that kindness and goodwill are at the root of everything. That’s why he treats people as he would want to be treated by others, and his home is always open to others.

“Secondly, you must have a sense of aesthetics.” What Sa­kinu means by “aesthetics” is not a reference to any specific artwork, but rather is a characteristic dignity of the human spirit that is displayed in every action. It is something akin to the chivalry of medi­eval European knights or the Bu­shido code of Japan.

“Finally, you have to have an understanding of the land and the environment.” Although Taiwanese enjoy mountain hiking, in their attitudes they are not really attached to the mountains, and have little interaction with nature. But Sa­kinu says that their attitude toward nature is crucial to the “style, sense, and class” of the Taiwanese people.

These insights have not only become sustenance for Sa­kinu’s spirit, through their practice in daily life they have accumulated into cultural substance. Ultimately, he hopes that he can contribute this heritage to the entire world.

From a book to a school

Therefore, besides setting an example for others, Sa­kinu has also contributed his personal effort and dedicated himself unwaveringly to cultural work.

In 2002 Sakinu’s second book, Wind Walker, was published. It describes how he once again followed in his father’s footsteps to go and hunt in the mountain forests. This book not only later came to be seen as his most representative work, it also became the starting point for his founding the Hunter School.

So what is actually taught at the Hunter School? Sa­kinu and his students are unwilling to reveal too much. All we are allowed to know is that there is a four-stage curriculum going from easy to difficult, with each session lasting three to five days, and that each winter, the mountain forests of all Hua­lien and Tai­tung become their classroom.

In terms of pedagogy, the Hunter School departs from the mainstream approach of spoon-feeding knowledge into children. Instead it focuses mainly on spiritual training. For example, in first-level classes Sa­kinu has the students learn to walk in the dark, to overcome their fears and awaken their suppressed inner potential. As for skills like identifying wild plants and outdoor survival techniques, which are the first things most people ask about, these are learned naturally through action.

A community within a community

Over the last decade and more, school staff estimate that more than 100 people have come here to take classes, though only a dozen or so have completed all four stages. But there are quite a few people who, because they identify with Sa­kinu’s ideals, remain at his side and develop long-term, close relations. They call Sa­kinu “elder brother” and he calls them “younger brother” or “younger sister,” and they see each other as family.

Moreover, after long years of training these students not only gradually advance to become core members of the Hunter School, but because they are kindred spirits they stay in close contact with each other under Sa­kinu’s leadership.

Although from an outsider’s perspective the Hunter School may seem to be nothing more than just another organization, because the members share common spiritual goals, their emotional connections are closer than with their own blood relations, making them seem like a newly born tribe within the indigenous community.

Last year, Sa­kinu resolutely decided to donate family land and called on these younger brothers and sisters to help him build a real and substantial space for his clan. Clan members located all over Taiwan—who have long since ceased to be mere students—responded en masse, contributing money or labor according to their circumstances.

A modern indigenous path

Many people mistakenly assume that Sakinu’s actions are all based on reconstructing tradition, but this is not the case. For example, his clan is tied together by a shared spirit and ideals, and is not defined by blood ties. Also, the three wooden buildings mentioned earlier are not traditional Pai­wan flagstone structures, but combine Japanese and Filipino styles, while also striving for both functionality and aesthetics. And when he led the way in proposing the Hunter School ten-plus years ago, he not only emphasized the training of young women, but when devising the students’ uniforms he also adapted the complex, heavy attire of traditional Pai­wan costume into simple, lightweight garments. The road that Sa­kinu is walking is a new one that his forebears dared not consider and dared not embark on.

On May 26, Sa­kinu’s Tepes clan was formally established. The name “Tepes” was chosen for the clan by Sa­kinu’s father. In Pai­wan, it means “a place with lush plants and trees, twisted, intertwined roots, and fertile soil, that all people want to claim for their own.” But Sa­kinu by no means aims to keep this abundant and prosperous new land to himself. He says: “I am only an insignificant writer and police officer. If the things you do are great, you will see that the sustenance you give to others can be transformed into a great deal of energy, and this is an important gift that you can give to Taiwan.”          

台湾先住民族の知恵に敬意を表す

文・蘇俐穎 写真・莊坤儒 翻訳・松本 幸子

『イノシシ、ムササビ、サキヌ』『歩風的人(風を歩く人)』『外公的海(おじいちゃんの海)』の作者であるアーロンロン・サキヌは、多くの文学賞に輝いた先住民作家であり、学校の教科書にもよく登場する。ハーバード大学やコロンビア大学の中国語関連の学科で必読書とされたため、台湾でも評判が高まった。

職業は森林警察隊警察官の彼だが、先住民作家として文化界でも活躍する。故郷に帰って20数年、パイワンの文化を重んじ、地元集落で青年会を立ち上げ、狩人学校を開くなど、新たな道を切り開いてきた。


初夏のある夜、台東太麻里のララウラン集落はいつにない人出でにぎわっていた。どの人もサキヌの家の方に歩いていく。まるで長く準備してきた催しに向かうように、うきうきとしている。

彼らについて行くと、サキヌの家の横に木造建築が3棟建っており、木彫りの柱や壺、彫刻などの工芸品も置かれている。それは、サキヌ率いる一族「テペス」のための空間だった。3棟はそれぞれ、一族の集いや催しに使われる「創始家屋」、男性の訓練や会合に使われる「狩猟団屋」、女性だけが出入りでき、狩人学校の事務室としても使われる「女子工坊」だ。明日は彼の一族の分家儀式と落成式が行われる大切な日なのだ。

驚くことに、サキヌの一族は血縁の親族だけではない。パイワン族のほかにプユマやアミ、タロコ、漢人もいて、婚姻で親族となったオーストラリア人を含む7家族と5名の独身者からなる。

サキヌが一族に語りかける。「数日前、会所に座って、入り口から入る光にさらされた屋内の彫刻を眺めて涙が止まらなかった。精霊に満たされていると感じて」「笑いが込み上げてきて自分にこう言った。やったな、誰もわかってくれなくても、自分でわかっていればいい、とね」

アイデンティティの構築

「自分でわかっていればいい」とは、20年余りの彼の歩みを最もよく表した言葉だろう。

世間からは先住民作家と見られているが、執筆だけでなく、彼の心はさらに大きなユートピアの実現を求めてきたのである。

そうした志は、彼の生い立ちからきている。彼の育ったララウラン集落は、日本統治時代にアミとパイワンがいっしょに居住させられた集落だった。パイワンの方が少数で、ほかのエスニックとの混合も進み、パイワン文化は急速に失われた。パイワン語が話せる年寄りでもアミの服装を身に着け、アミの祭を祝うのだった。自分がパイワンだと知らない人も少なくなかった。

1990年代、サキヌが警察学校を卒業して台北で働き始めた頃、先住民運動が盛んになり、初めて自分の出自に目を向けた。「当時、デートはいつも重慶南路の本屋街でした」とサキヌの妻、楊智真は言う。先住民に関する研究書を買って勉強したからだ。父や村の年寄りからも話を聞き、訪問調査や研究者との交流など地道な努力を積み重ね、パイワンの物語を再建していった。

狩人の子として

サキヌはまもなく気づく。先住民伝統文化の精髄は、万物の生霊に対する敬いや、自然と一体化した交わり、狩猟におけるボディランゲージなどで、現代社会が失った貴重な価値観だった。

「台湾の核心的価値とは?」とサキヌはよく人に聞く。返ってくる答えはさまざまだ。だが彼はすでに自分の文化からその答えを得ている。

「第一に、人によくすること」善意はすべての基本だ。彼もそうしてきた。数十年来、多くの人が文化交流や研究で訪ねて来たがそれらを断ったことはない。家に招いて泊めることもある。

「第二に、美を重んじること」サキヌの言う美とは、芸術品などだけではなく、人の立ち居振る舞いに表れる精神だ。それは中世ヨーロッパの騎士道や日本の武士道に近い。

「最後に、土地や環境に正しい考えを持つこと」台湾は7割が山で、登山人口は多いが山を愛しているとは限らず、自然との関わりを軽んじている。自然に対する態度で、台湾人の「スタイル、センス、クラス」がわかるとサキヌは言う。

こうした価値観は精神を豊かにするだけでなく、実践することで実体ある文化を作り上げる。そこで得た資産を全世界にも分け与えたいと彼は考える。

狩人の一族にとって、こうした考えは自然なことなのだろう。サキヌの祖父は狩人団団長で、集落に肉類を持ち帰る重責を担っていた。「狩の知識より大切なのは分かち合いの精神だと、幼い頃から教えられていました」と彼は言う。

本からスタート、学校設立へ

だからこそ自分で実践するだけでなく、サキヌは文化発展に力を注いできた。台北勤務の20年余り前から彼は頻繁に台北と太麻里を往復し、失われたパイワン文化の復興に尽力した。1997年にはパイワン伝統の祭典の再開に加わり、2001年には集落の青年会を創設、自分が得た国家文芸基金会援助金も青年会所建設のために寄付した。昔の先住民社会がそうであったように、集落の若者を率いて伝統文化の伝承に努めた。

2002年、2冊目の著作『走風的人』を出版、狩人の父とともに再び山を歩いて得た狩りの体験を著した。彼の代表作となったばかりか、狩人学校創設やその後の仕事の礎となった。

ある日、妻の楊智真の発した「3人の娘には、花輪作りや家事だけさせているつもり?」という言葉で、サキヌは伝統教育の盲点に気づき、女性の訓練に取り組むようにもなった。

狩人学校は、講師陣に限りがあるので大々的な生徒募集はしない。学ぶのは、学術研究に来た大学院生だったり、大学の山岳部の学生、人づてに聞いてやってくる若者もいる。

狩人学校で何を学ぶのか、サキヌも生徒もあまり詳しく説明したがらない。ただ、明確な時間割に沿って授業をしているわけではなく、実際の訓練を重んじているようだ。わかったのは、難易度別に4クラスに分かれ、3〜5日の授業を行うこと。毎年冬、最近では太麻里渓流沿いに遠く花蓮台東までの山林すべてが彼らの教室で、サキヌは夜に生徒を連れて山に入るということだ。

もちろん知識の詰め込みなどではなく、精神的訓練に重きを置く。授業の第1段階では暗闇を歩く訓練をする。『走風的人』で、サキヌが狩場で最初に父から歩き方を教わったのと同じだ。こうした訓練で、恐怖心を克服し、潜在能力を呼び覚ます。一般の人が興味を持つような、野生植物の識別法や野外でのサバイバル技術などは、山で行動する中で自ずと学習していく。

サキヌは「自分と対話し、感情をコントロールすること、そして大自然には我々に見えないものが暮らしていること、分かち合うことも学びます。そうした中で、祖先に『おまえは狩人だ』と認められれば、その権力を授かります」と言う。

集落の中の集落

10年余りで100人以上が狩人学校で学び、第4段階まで修了した生徒は10名余りいる。サキヌの理念に賛同し、修了後も残る人も多い。彼らはサキヌを兄と呼び、互いも兄弟と呼び合う。

彼らは長年の訓練を経て次第に組織の主要メンバーとなり、サキヌの下、互いに緊密に連絡を取り合いながら「二二八狼煙行動」「為土地唱歌音楽祭」など、多くの先住民運動にも関わってきた。また毎年フィリピンのルソン島で行われる「コルディレラ・デー」に参加し、他のオーストロネシア語族との交流も行う。

狩人学校はサキヌにとって文化発展を進める上での大切な拠り所となっている。単なる学校ではなく、精神的に共通のものを求め、血縁よりも深い関係で結ばれたそれは、まるで集落の中にできた新たな集落のようだ。

楊智真は「彼らが我々の生活に加わってくれるのは大歓迎です」と言うし、サキヌと義理の娘の関係を結ぶ潘子甦も「共に暮らすのは、サキヌについていけば、彼の欲する世界を実践できると信じているからです」と言う。

昨年サキヌは、自分の土地を寄付して彼らのための空間を作ると宣言した。すでに台湾各地に散らばっていた「一族」のメンバーはすぐさまそれに応じて金銭や労力を提供、毎週集落に戻って手伝う人も少なくなかった。

現代先住民の道

サキヌのやっていることは、伝統を再現することだと思う人が多いが、実は違う。彼の一族が理念で結ばれた集団であって、血縁ではないことからもそれはわかる。今回完成した3棟の建物も、パイワン伝統の石板造りではなく、日本やフィリピンの様式を取り入れ、機能と美を重視した。狩人学校でも女性の訓練を行い、服装もパイワン伝統の重々しいものから軽装に改良した。サキヌは新たな道を切り開いている。

5月26日、サキヌが一族「テペス」を正式に成立させた日、パイワンの頭目たちや先住民文化関係者、また香港やオーストラリアからもこの意義深い瞬間をともにしようと人々が訪れた。

サキヌの父が命名した「テペス」とは、パイワン語で「草木が茂り、根が大きく張り、土壌が肥沃で、あらゆる人が欲しいと思う場所」という意味だ。だがこの豊かな地を独り占めするのではなく、サキヌは狩人の分かち合いの精神を貫く。

「私はちっぽけな作家で警察官に過ぎません。でも、大きなことに向かって努力すれば、それが養分となり、多くのエネルギーを生みます。それは、台湾への大切な贈り物となるでしょう」とサキヌは語った。

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