玉山原民──布農獵人的故事

「要安靜地走，眼睛要很注意，」玉山國家公園的布農族巡山員林淵源說，由瓦拉米往山上走，想看到動物並不難，只要把握早上七點到九點，動物出來曬太陽、找東西吃的時段。

「如果運氣好，風朝我們的方向吹，動物聞不到人的味道不知閃躲，就可以看到水鹿、山羌、帝雉......。」

從瓦拉米山屋出發後，林淵源在前面帶路，雙手在背後交叉，踩著穩穩的腳步默默行走。在二公里的叢莽山徑中，經他指點，記者在山坳處發現了一隻水鹿的蹤影，有一次遠遠地瞄到山羌尾巴，驚鴻一瞥，但除此之外，好幾次當林淵源回頭輕輕說有動物時，兩個來自都市、感官本能早已退化的記者，總是在探頭探腦的尋覓中，與動物失之交臂。

布農人常將獵獲的山豬、山羊等下顎骨懸吊於門口。圖為南安遊客中心展示的石板屋。

立志做神射手

身材健壯黝黑的林淵源從小跟著爸爸在山上打獵長大，年近五十，仍然靈敏、矯健，從他身上可以嗅出優秀布農獵人的特質：能夠單獨在馬西山，靠著一把刀、槍、一包小米待上一個月，獵過兩隻黑熊，紀錄輝煌，看來內斂不多言，但講起故事，卻是一個接一個。

和林淵源一樣在花蓮卓溪鄉長大的余明德（布農名為「海樹兒」），現就讀政大民族所博士班，從小就喜歡到山上放陷阱、打獵，布農獵人的生活態度對他影響很大。

「小時候在深山溪谷間與同伴玩水嬉鬧，會被大人重重責備；跟著長輩上山打獵，走上幾個小時都不能講話，」他說，這些無形中塑造他內斂個性的文化，小時候並不自覺，長大回頭看，才發覺深受影響。他近年做田野調查，在許多布農耆老中，也看到這樣的共通點，「我訪問過幾個很有智慧的老人，他們平常不多話，但是深入挖掘，會發現無限的寶藏。」

狩獵在布農人心目中的重要地位，可從目前各社群仍保留「打耳祭」看出。世代以來，布農族一年中最盛大的祭典便是打耳祭，所謂「打耳」，是指射下鹿的耳朵。「由於水鹿體型比山羊、山豬等野獸大，所以是布農人最想獲得的獵物，」布農族老師田哲益在《台灣布農族的生命祭儀》一書中指出。

祭典的程序包括：祭拜水鹿、山豬等獵物的下巴骨；小男孩由親屬或長者抱持以弓箭射耳靶；成人輪流射靶，接著烤肉分享；「獵槍祭」，向武器作撒祭；「獵首祭」則向人頭骨、獸骨作撒祭等，「目的是希望孩子們將來成為神射手，」田哲益說。

幾乎每年都會回去參加打耳祭的余明德表示，打耳祭從日據時代末期禁止，一直到民國七十年代才恢復，每當四、五月儀式籌備期間，各自忙碌的族人都會動起來，洋溢歡樂氣氛，尤其在現代社會更扮演了凝聚族群向心力的角色。對他而言，打耳祭是一種懷念，也是一份享受，是其他事情無法取代的。

打耳祭儀式的最後，有一段馬拉斯達棒（Malastapang，報戰功之意），男人們各自報出今年獵首和打獵的功績，每報一句，眾人就跟著回一句，一領一合，節奏分明，最後齊聲歡呼，祈求祖先賜福，氣勢極為驚人。

布農族人性格強悍而團結，日據時期多起抗日事件，造成日警相當的傷亡。圖為喀西帕南事件後，日方為殉職者立的紀念碑。

崇尚英勇

可以推想，穿梭於高山深谷，經常需要面對險惡天候及環境的布農獵人，除需具備敏銳的觀察、判斷力外，勇氣的培養必然不可或缺。

林淵源記得小時候父親常常會在晚上八、九點，吩咐他去某某人的墓地放一包東西，第二天早晨老爸去檢查，如果沒有做到，就要受處罰，不能吃早飯，「因為要培養小孩子的勇氣。」

在日據早期的學術探險風潮中，也曾經發生一段「大分社」（舊名打訓社）頭目因為佩服日本人森丑之助的膽識，竟與敵人結為好友的戲劇化故事。

據楊南郡譯註的森丑之助「南中央山脈探險」的談話紀錄顯示，一九○六年他因調查拉庫拉庫溪植物，抵達大崙坑社時，遇到了提著一顆人頭又要來索他頭顱的大分社頭目之弟阿里曼•西肯。

大分社是拉庫拉庫溪流域最強悍的部族，阿里曼因兄長及族人被日警誤認、監禁致死而痛恨日人，才下山割下一顆頭顱，正要出草再取一個「大人」（有地位的人）的頭顱之際，聽說附近大崙坑社有日本官員在場，阿里曼就要求大崙坑頭目沙里朗交出森丑之助的頭顱，由於沙里朗已與森氏成為朋友，因此堅決不交人。阿里曼雖不願正式與大崙坑社為敵，離去前卻揚言必定在半路劫殺森氏。

後來森之助研判北退南下都一樣危險，決定繼續向南經過大分社領地以完成調查，經過五天晝伏夜出，終於逃離大分社人追殺。當森氏平安下到玉里時，當地警察還以為見到鬼魂呢！此事阿里曼雖然扼腕，但也不得不佩服森氏的膽識。

隨後這位「布農之友」森丑之助的英勇事蹟傳遍各社，「日後阿里曼得知森氏為人，慶幸自己當年沒有殺到森氏而釀成遺憾。二年後，當森丑之助再度經過大分地界，阿里曼還親自幫森氏揹行李，一路護送以示親善。」研究日據時代探險歷史的學者楊南郡在〈學術探險家森丑之助〉一文中指出。

可惜這段異族情誼，終究因統治者與被殖民者的不同階級而無法持久。

一九一五年，阿里曼和他的頭目哥哥拉荷阿雷因反抗日本政府而爆發「大分事件」（見「穿越歷史，仰望玉山」），在日警步步進逼下，英勇的兩兄弟帶領部眾翻山越嶺、輾轉向西南方荖濃溪上游遁走，最後抵達天險環抱的「玉穗社」建立基地，繼續與日警纏鬥十餘年，不少部落受其感召，紛紛前往投效。

「蕃人大致上都有強烈的血族意識，其中布農族最強烈，」二位最深入台灣高山的日本博物學家鹿野忠雄、人類學者森丑之助都曾指出，同為高山部族，泰雅族群雄割據，曾有同族人相互鬥爭的歷史，但布農族卻非常團結，同心協力一致對外。這番見解證之史實，布農族成為「最後未歸順蕃」，其來有自。

分享自然，心存敬畏

英雄的故事固然鼓舞人心，但更值得思索的是，這個充滿戰鬥意志的強悍族群，何以在面對山林自然和同樣生活其中的其他生物時，卻充滿了虔敬和溫柔？

每個第一次上山打獵的布農人都會被殷殷告誡：要對山表示敬畏，小便時一定要蹲下來；在溪澗喝水時要俯身貼著水面以表示謙卑；猛然跳進溪水玩耍打鬧更是大不敬。春天禁止打獵，因為這是動物繁殖的季節，獵熊也只能在冬天進行......。

且聽「打耳祭」的祈禱歌：「請動物到我家裡來」、「請動物到我槍裡來」、「所有的動物都到我這裡來。」從打耳祭、打獵禁忌以及許多神話故事的背後都可以發現，布農人狩獵精神呈現的是對自然的感謝，以及山林資源的共享，而不是只以人類的利益出發，憑強勢的地位恣意取用。

或許布農勇士的山林精神，在他們生活場域消失的今天難以彰顯，但運用在當代，當人們進入高山森林進行「不破壞環境、向自然學習」的生態旅遊時，應是一面可貴的鏡子。