「這片森林要遭殃了，」當記者今年春隨「山豬郎」陳旭滉前往2003年拍攝熊鷹地點的大葉楠林中探查時，發現沿著稜線，一棵棵巨大樹幹都被紅色噴漆突兀地噴上一個大大的「界」字，下面還有一個人名。山豬郎憂心地指出，這片森林是原住民保留地，原先並無人登記，這些記號是最近有人來申請，地政單位前來測量界線後留下的。

據屏東一位保育人士透露，原住民保留地可由落籍當地的原住民申請取得租約權，以開墾或造林。通常，他們會申請將保留地的「妨礙木」砍除，除了賣錢，還可以申請造林補助：一甲地補助30 萬元，之後每年還有幾萬元的補助。

「把天然林砍掉再造林，不是把野生動物逼死嗎？」他質疑，更諷刺的是，這一切都是合法的。

根據國外研究，猛禽是領域性很強的物種，由於領域內的資源是覓食、築巢、求偶等生存所需，為了鞏固地盤，牠們甘願付出極大的代價，甚至奮戰到犧牲生命；像這類局部砍伐森林使棲地破碎化的現象，勢必危及牠們的生存。長期協助熊鷹拍攝的農委會林業試驗所所長金恆鑣表示，原住民保留地的租用，的確是一個法令上的漏洞。他說，林務局管轄的國有天然林地依法早已不能砍伐，何以地方政府管轄的原住民保留地中的天然林卻未好好把關？

熊鷹是台灣領域性最大的猛禽，據目前僅有的「台灣猛禽研究會」林文宏、屏東科技大學野生動物保育研究所副教授孫元勳，以及「台東野鳥學會」等的調查，熊鷹活動以中低海拔的原生闊葉林和針闊混合林為主，天然林為主要棲地。至於全台熊鷹族群數量，據林文宏2004年的重新推估，約為500隻以內，但由於國內對熊鷹成鳥活動範圍尚無繫放研究，準確度還有待商榷。

孫元勳表示，目前僅知日本熊鷹成鳥的活動範圍約11-16平方公里。國內目前只追蹤到亞成鳥的活動範圍──南北長約40公里、寬20公里。由於亞成鳥還沒有固定領域，活動範圍原本就比較大。

獵捕壓力大

劉燕明近年每次蟄居深山期間，經常都會聽到山谷中傳來令人心驚膽顫的槍聲。他表示，雖然「野生動物保育法」（以下稱「野動法」）已於1989年實施，但似乎並未達到遏止獵人非法捕獵的目的。他多年來在山林出入，發現鐵夾陷阱、鳥網、鷹腳踏等並沒有減少，空彈殼也常常可見。

「獵捕壓力是目前影響熊鷹生存最大的危機，」孫元勳表示，由於熊鷹活動範圍多屬禁伐的天然林區域，原住民保留地雖有管理漏洞，但多位於原始林邊緣，佔棲地的比例較少，因此比較起來，原住民「羽毛文化」衍生的獵捕問題更形嚴重。他受林務局委託，於2004-2005年在南、北大武山地區進行熊鷹族群監測研究，並以訪談獵人的方式，調查獵捕量變動的情況。

在他調查的屏東霧台、泰武、來義、春日等4個山地鄉發現，該地區熊鷹捕獲量自1970年代開始竄升，一直延續到1980年代，年捕獲量約在13、14隻，1990年代略減成10隻，2000年代又增加為10-18隻。其中西部獵捕量最大的來義鄉，受訪的24位獵人中，有一半以上在1989年「野動法」實施後仍獵捕過熊鷹。

孫元勳表示，這4個山地鄉居民以排灣和魯凱族原住民為主，由於這2族的貴族和頭目有佩戴熊鷹羽毛的傳統文化，因而衍生出鷹羽買賣市場。

羽毛文化

「熊鷹因為飛羽上有成串的三角形斑紋，與百步蛇的三角形圖案相似，」台東縣野鳥學會前會長王克孝指出，在奉百步蛇為祖靈或守護神的排灣及魯凱人眼中，熊鷹一直是英雄的象徵。以排灣族傳統為例，大頭目才可戴最長的初級飛羽，其他頭目則佩戴較短的飛羽。然而，近年原住民的傳統規範式微，逐漸演變成任何原住民都可隨意擁有鷹羽，在部落發展觀光、文化產業風潮的推波助瀾下，非法買賣於是暗潮洶湧。

據孫元勳的訪查，還沒有熊鷹買賣行為前，頭目在拔取羽毛後會將熊鷹放飛或繼續飼養，以便日後取得羽毛（因羽毛會褪色，需定時更新）；然而羽毛交易進入部落時，也正是羽毛佩戴風氣改變之際，商家希望「物盡其用」而多拔羽毛，使熊鷹無法再度展翅，只好被「處理掉」；「野動法」實施之後，獵人顧慮留著熊鷹會有觸法麻煩，被捕熊鷹的命運更加多舛。

猛禽買賣市場上，熊鷹價格始終一枝獨秀。據來義鄉一家販賣羽毛已十多年的藝品店表示，長飛羽一隻售價將近2萬元，其他部位羽毛則賣一萬多到數千元不等，排灣族還有將尾羽作成「羽扇」在婚禮使用的習俗。因此，一隻熊鷹全身羽毛加起來可賣8萬元，對盜獵者是不小的誘惑。

「俊」顏薄命

除了原住民的羽毛文化，養鷹人對熊鷹的青睞也是獵捕壓力的一大來源。據孫元勳的調查，養鷹市場在「野動法」實施後已經萎縮，但仍未斷絕。「山豬郎」陳旭滉近年每次找到鷹巢，都必須戰戰兢兢的看守著巢位，因為若不小心被盜獵者發現，幼鳥就會遭捕，賣給養鷹人。

據了解，養鷹人多半都持有「野動法」實施前核發的養鷹執照。劉燕明表示，由於法令和執行疏漏，保育單位很難鑑別養鷹人手中的熊鷹究竟是何時持有的。這也是「野動法」實施後，非法熊鷹買賣仍無法杜絕的原因。

對現有法令無法解除獵捕壓力，中央主管單位林務局察覺事態嚴重，於民國93年修改「野動法」，對「原住民基於其傳統文化、祭儀，而有獵捕、宰殺或利用野生動物之必要者」，不受該法限制；但對各族群依不同文化而異的獵捕種類、區域、時間，甚至數量，需會同原住民族委員會另訂規範。

林務局保育組科長夏榮生表示，在規範尚未定案之前，須建立相關基本資料，包括熊鷹的分佈、族群數量，及目前捕獲量是否影響族群生存等，再從文化需求、保障最低繁衍量等角度作整體評估。

孫元勳則根據美國政府在印地安保留區設立「鵰類收容中心」以提供印地安人祭祀用羽毛的經驗提出建議，可在屏東縣來義鄉設立熊鷹保育中心，收容因非法獵捕而受傷的熊鷹，把其中失去野放能力者進行飼養繁殖，並提供亞成鳥每年自然掉落的羽毛給申請者，以兼顧原住民文化傳統和物種生存的原則。

只是，保育人士擔心，在環境壓力、獵人環肆的內憂外患下，熊鷹族群是否能撐到法令修改？有一天，當羽毛褪色凋零，而失去熊鷹睥睨身影的台灣山林，將會如何遺憾呢？