阿美族太巴塱部落

向祖靈尋找文化復振的力量
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2013 / 5月

文‧朱立群 圖‧林格立


人類學家胡台麗的紀錄片鏡頭下,年輕的阿美族太巴塱人,尋回了祖靈,重建了祖屋。但,已被邊緣化的祭儀文化、祖靈信仰,還能找得回來嗎?


與部落文物一起被安置在博物館的阿美族太巴塱祖靈,10年前在部落青年的爭取下,終於回到了原鄉,重燃部落文化復振的契機。這條艱辛的歸鄉之路,走了近50年。

太巴塱的祖靈為何離家?已經改信天主與基督的後代族人,又是如何看待與祖先靈魂的關係?

中央研究院民族所研究員胡台麗,把這段太巴塱祖靈失而復得的經過,以及祖靈回家之後,與現代部落生活之間的摩擦,拍攝成《讓靈魂回家》紀錄片,甫於4月上旬結束在哈佛、加州柏克萊等6所美國知名大學的巡迴放映,並獲今年美國休士頓國際影展「影視製作族群與文化類」金牌獎,繼去年獲法國巴黎Jean Rouch國際民族誌紀錄片影展「非物質文化傳承推薦獎」後,持續受到關注。

Kakita’an:太巴塱信仰及政經中心

10年前,一封署名太巴塱國小教師Fuday的電子郵件,驚動了中研院民族所;信中提出交涉的請求,希望民族所博物館歸還阿美族太巴塱部落Kakita’an祖屋的柱子。自1984年第一個原住民運動團體「台灣原住民權利促進會」成立以來,這是第一宗由部落主動提出,向博物館索討文物的行動。

當時,部落年輕人大量進入都市就學、工作,急速淘空了部落的主幹,留在部落的,也陷入未來不確定及文化失落的雙重焦慮。在此氛圍下,Fuday等青年族人組讀書會討論、訪談耆老後,認為唯有重建Kakita’an祖屋,才能重振太巴塱的精神。

2003年8月,Fuday與部落年輕人首度赴中研院民族所進行溝通。當時身兼民族所博物館委員會召集人的胡台麗,隨手抓起手邊的DV攝影機拍攝,開始往後長達8年影像紀錄與整理的過程。

在與民族所交涉時,Fuday重申Kakita’an有如太巴塱「總統府」的地位,主宰部落土地的分配;同行的族人則說,族人以前獵下來的人頭都是放在Kakita’an裡,只有Kakita’an才有資格主持部落最重要的獵首祭。換言之,Kakita’an既是祖靈之地所代表的建築空間,也是實質的治權,以及象徵的神聖性與儀式性。

根據民族學學者研究查證,太巴塱的Kakita’an是阿美族裡唯一在屋柱上雕繪圖紋的祖屋,圖騰所記載的神話,包括會發光的女孩、大洪水、兄妹婚、巫師降世,以及兄弟獵首弒父,描述太巴塱部落的起源。

問題是,為什麼太巴塱人要到民族所,找回Kakita’an?

颱風毀損,Kakita’an被迫離鄉

1958年,一場颱風吹垮了由茅草搭建而成的Kakita’an,屋內9根柱子有7根被搶救了下來,暫置於一旁。當時,對原住民建築雕飾極感興趣的民族所研究員任先民,委請同事劉斌雄前往處理,這7根雕有太巴塱神話的屋柱,就這樣被帶回民族所。

「長輩們的用語就是『被、拿、走』,」Fuday對著胡台麗的拍攝鏡頭,強調柱子「被『他們』拿走,」並轉述部落長輩的詛咒:「帶中研院過來的那些人,他全家滅族,誰叫他要去動這些東西。」

「他們」是指誰?胡台麗接受本刊專訪時透露,當年劉斌雄從阿美族馬太鞍部落找來人手搬運柱子,因此推斷,「他們」應是指馬太鞍人。

劉斌雄接受胡台麗拍攝訪問時坦承,當年擔心柱子遭風吹雨打,有腐爛之虞,僅詢問太巴塱當時的部落頭目,就決定把柱子運回中研院。

太巴塱年輕人與民族所的初次交涉並無結論,當年擔任副所長的蔣斌提醒Fuday等人,「文化並不就只是幾根木頭而已」,況且以屋柱當時的狀況,已不適合再做重建之用。這次協商後不久,部落年輕人再度前往中研院,這回帶著巫師、耆老一起探望祖靈。

當年已近70歲的Kating Hongay是太巴塱最資深的Sikawasay(巫師),她穿著黑色巫師服,站在博物館內的祖屋柱前做儀式,將口中含著的米酒噴灑而出,身體不斷跳動、前傾膜拜:「這是Kakita’an的祖先,她的頭被砍掉,不能說話,只能走來走去。」

然後, Kating換到當時掛在另一邊的3根柱子前。「中間的柱子是女人的影像,她就是Katita’an祖柱上的女人。這個家族都由女人繼承,」Kating 眼睛閉著,口中唸唸有詞。

最後,Kating轉述祖靈的埋怨:「Kakita’an家的後代在哪裡?怎麼都沒有看到?」

土地之爭

Kakita’an的後代,為什麼沒有跟部落一起探望太巴塱祖靈?透過這個問題,《讓靈魂回家》洞見了祖靈/部落,以及原住民傳統/現代律法之間的矛盾:Kakita’an家族和部落頭目之間,對祖屋所在土地的所有權有爭議,Kakita’an家族繼承人已循法律管道,希望將部落從日本人那裡接收來的祖屋土地,判還給Kakita’an家。

原來,日本殖民時期禁止Kakita’an家進行獵首祭儀,把家人趕出Kakita’an,並把祖屋與土地指定為史蹟與國家土地。日本人離開後,部落延續殖民政府的安排,堅持認為土地屬部落所有。

正是因為土地的糾紛,Kakita’an家不願和部落族人一起到民族所探望祖靈,只好另約時間造訪。

「我媽媽Saumah Geliu是Kakita’an傳下來的第58代。」對著鏡頭說話的,是漢名何玉蘭的太巴塱婦女Tipus Saumah,Kakita’an家的第59代傳人。

接連兩批族人前來中研院討回屋柱,讓一旁掌鏡紀錄的胡台麗,對於文物即使必須歸還,但該歸還給誰,有了更多的考慮。「至少我覺得,在所有要求的人裡面,Tipus是比較有資格的,畢竟這是她們祖先雕刻、建造的房子,」胡台麗如此認為。

迎回祖靈,重建祖屋

正當太巴塱年輕人回到部落討論如何繼續向中研院民族所爭取歸還屋柱,巫師Kating的一席話,改變了索討的方向:「我們要的又不是柱子,而是柱子裡面的老人家。」

隔年,2004年8月14日,天氣豔陽高照,太巴塱年輕人帶著頭目、部落代表及一頭山豬,再次來到民族所,以豬為祭品,餵食祖靈,由巫師舉行儀式,準備把祖靈接回部落。7根雕有部落傳說圖紋的屋柱,仍留在民族所博物館收藏,一場文物之爭,圓滿收場。

儀式過後,胡台麗錄下太巴塱年輕人的感言。Fuday有感而發:「失去的,要再找回來,得加倍辛苦。」

被裝在米酒瓶裡的祖靈回到部落後,先安置在祖屋原址旁的草屋裡。2005年,在中研院民族所協助購買屋柱木材及雕刻經費的補助下,Kakita’an的祖屋開始重建。在動土儀式上,透過巫師的中介傳達,Tipus說,祖先指示,屋門須面朝南方,屋內的火爐須置於中間,一定得如此重建。

然而,與部落之間懸而未決的土地爭議,讓Kakita’an的重建過程,波折不斷。

法律上,鄉公所派人到場插立「不准動工」的警告牌,警示意味濃厚。2006年1月重建完工後,Tipus擔心Kakita’an被拆,在中研院民族所的建議下,向花蓮縣政府文化局提出「文化景觀」申請通過,逃過被拆的命運。

面子上,部落頭目、議員等意見領袖,不支持由經濟、社會地位已經沒落的Kakita’an家重建祖屋。

原來,Kakita’an以前除了掌管部落土地,也是社會福利的供給者,舉凡部落裡貧困、孤寡的族人,Kakita’an家都得負起照顧、撫育的責任。

16歲就到台北學做美髮的Tipus坦言,母親以前沒有積極爭取重建Kakita’an,就是因為家裡太窮;硬要重建,卻因缺錢而沒能做好,反而會讓祖先蒙羞。

即便時至今日,部落裡主要仍以阿美語Kitaan(意指「富有的地方」)來定義Kakita’an,忽略了這個家族最重要的儀式功能。年輕的族人Tilo分析說,有些部落耆老既不支持、也不反對由Tipus家重建Kakita’an,認為重建所涉及的Kakita’an既有儀式與禁忌,並非部落可以取代。

譬如,部落最重要的年祭(Ilisin),傳統上,第一天都在Kakita’an家舉行餵養祖靈的迎靈儀式。隨著Kakita’an家沒落後,這個儀式一度中斷了50年,即便如此,部落也不敢僭越Kakita’an的祭儀權威。

誰還相信祖靈?

或者,更準確地說,跟其他原住民部落一樣,多數太巴塱人信仰了西方宗教,投身上帝的權威,避開了祖靈。現在,進到太巴塱部落的外地人必訪的三座美麗教堂,分屬天主教、基督教長老教會,以及基督復臨安息日會,其中又以天主教的信徒最多。

「離開將近50年的太巴塱祖靈,能夠適應部落的變遷嗎?」胡台麗在《讓靈魂回家》紀錄片裡,拋出信仰衝突的敏感問題。當畫面上穿插播出太巴塱喪家舉行基督教告別式、耶誕夜報佳音、外籍神父在天主堂裡主持彌撒,以及彌撒結束,族人趨前領取聖體時,祖靈的位置在哪裡?

即便Tipus的媽媽,Kakita’an第58代的傳人,也在日本人離開後,信了天主教。「沒辦法,當時很窮,為了得到奶粉、衣服補助,很多人都信了天主教,」Tipus說。

然而,不容否認,雖然土地的爭議仍在,但太巴塱的祖靈已經回來了,部落的改變,也在慢慢發生。太巴塱國小師生在Kakita’an祖屋做戶外教學,大夥在屋內圍坐、傳唱阿美族傳統歌謠,學習部落神話的起源。遊覽車載來觀光客,Tipus熱心地為他們解說祖柱圖騰的寓意。「重建的工作很辛苦,但看到祖先可以住得舒服,我就好開心,」Tipus說。

雖然Kakita’an家族仍無法像五十幾年前一樣,在部落的年祭裡扮演關鍵的儀式角色,但Tipus不放棄,重建之後,每年都在Kakita’an祖屋外自辦敬餵祖靈的儀式。部落青年對此甚表樂觀,認為只要祭儀繼續存在,Kakita’an與部落精神就能延續,他們相信,部落未來應會重新認可Kakita’an的重要性。

「看到了太巴塱人重建的Kakita’an,會有兩種人哭泣。一種人哭泣,是因為看到了以前的樣子。另一種人哭泣,是因為看到了未來的路寸步難行。」回顧整起迎回祖靈的經過時,Fuday寫下感性的文字。

《讓靈魂回家》是感傷的,讓人看到原住民傳統文化在歷史進程中,遭受外力的扭曲;它也是浪漫的,讓人看到什麼是對理想的堅持,什麼是知其不可為而為之的勇氣。

太巴塱部落小檔案
所在地:花蓮縣光復鄉
人口:約4,000人,阿美族占8成以上
產業:農業(水稻、箭竹筍、檳榔、紅糯米)
宗教信仰:天主教、基督教(長老教會、安息日教會)
重要祭典:年祭
整理製表:朱立群

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Return of Ancestral Spirits Re-Energizes Tafalong Community

Sam Ju /photos courtesy of Jimmy Lin /tr. by Jonathan Barnard

In a documentary film directed by anthropologist Hu Tai-li, young Amis of the Ta­fa­long community strive to bring back ancestral spirits and reconstruct a family home that had special ceremonial importance. But since traditional ceremonies and ancestor worship have long been marginalized in the tribe, can those ancestral spirits really come home?


Thanks to efforts by tribal youth that commenced a decade ago, the spirits of the Ta­fa­long ancestors, which had been taken to a museum along with the tribal artifacts that held them, were finally returned to their hometown after a five-decade absence. Their return has offered an opportunity for reviving tribal culture.

How did Ta­fa­long’s ancestral spirits come to leave home in the first place? And how do the current Amis tribespeople of the village, who have long since converted to Christianity, view their relationship to the ancestral spirits?

Hu Tai-li, a research fellow at the Academia Sinica’s Institute of Ethnology, has made a documentary film about the process of recovering Ta­fa­long’s ancestral spirits, called Returning Souls. A film tour with screenings at six prominent US universities, including UC Berkeley and Harvard, just ended in April. In November 2012 the film recieved a special mention for the Prix du Patrimoine Culturel Immateriel (Intangible Cultural Heritage Award) at the renowned Jean ­Rouch Film Festival for ethnographic and anthropological documentaries in Paris, and in April 2013 it won a Remi Award in the category “Film and Video Production—Ethnic/Cultural” at the World­Fest–Houston International Film and Video Festival in Houston, Texas.

Kakita’an: Tafalong’s spiritual center

Ten years ago, an email from Fu­day, an elementary school teacher in Ta­fa­long, created shockwaves at the Academia Sinica. The email delivered a request for the Institute of ­Ethnology to return some carved pillars that had been in the Ka­ki­ta’an ancestral home in the Ta­fa­long community of Amis. It was the first time that Aborigines in Taiwan had themselves initiated a request for the return of cultural artifacts from a museum or academic institute.

By then, most of the tribal community’s young people had moved to the cities for their educations or careers, leaving behind a debilitating sense of anxiety fostered by uncertainty and cultural loss. Amid that atmosphere, Fu­day and other youths had organized a book club to encourage discussion and interviews with tribal elders. They came to the conclusion that they could only reinvigorate Ta­fa­long’s spirit by rebuilding the Ka­ki­ta’an ancestral home.

In August of 2003, Fu­day and other tribal youths paid their first visit to the Institute of Ethnology to hold discussions on the matter. Hu Tai-li, who was also on the board of the institute’s museum, picked up a video camera when the Ta­fa­long youth arrived. It was the beginning of a documentary process that would stretch on for eight years.

In negotiations with the institute, Fu­day reaffirmed that the Ka­ki­ta’an household held a status in Ta­fa­long that was akin to a presidency over the community. It was, for instance, responsible for dictating how the tribal lands were divided. Other youths noted that when their ancestors would come back from headhunting, they would place the heads that they had taken in the Ka­ki­ta’an home. The building hosted all of the ceremonies connected to headhunting, which were of paramount importance to the tribe.

Ethnological research has determined that the Ka­ki­ta’an was the only Amis ancestral home with carved pillars. The Ta­fa­long origin myths are depicted in the pillar carvings: a girl that emanates light, a great flood, a brother-sister marriage, a heavenly shaman’s descent to the world, and the hunting of a father’s head by his sons.

But the question remains: Why did these young Ta­fa­long people go to the Institute of Ethnology to bring the Ka­ki­ta’ans back home?

Removal after a typhoon’s destruction

In 1958 a typhoon destroyed the Ka­ki­ta’an home, which was a wooden structure with a thatched roof. Of the nine pillars that were inside, seven were salvaged and temporarily set aside. Academia Sinica research fellow Jen Shien-min, who had an interest in Aboriginal architectural carvings, asked his colleague Liu Pin-hsiung to go to Ta­fa­long to collect them. It was thus that these seven pillars that depict Ta­fa­long myths came into the possession of the Institute of Ethnology.

In 2003, during discussions between the Ta­fa­long youth and the institute, Jiang Bin, who was then the institute’s assistant director, reminded Fu­day and the other youths that “culture isn’t just a few pieces of wood.” Moreover, due to the condition of the wooden pillars at that time, they weren’t suited for reuse. Not long after those discussions, the tribal youths revisited the Academia Sinica, bringing with them a medium, who conjured forth the ancestral spirits.

That most senior of tribal shamans—or si­ka­wa­say—was Ka­ting ­Hongay, a woman in her late 60s. Wearing the traditional black si­ka­wa­say clothes, she stood in front of the pillars and sprayed out a mouthful of rice wine. She leaned forward, her body constantly shaking, as she passed along the ancestral spirits’ complaints: “Where are the descendants of the Ka­ki­ta’an? Why can we see none of them?”

Land dispute

Why indeed hadn’t the descendants of the Ka­ki­ta’an come with the tribespeople to see the Ta­fa­long ancestral spirits? Exploring this question, Returning Souls delves into conflicts between the Ka­ki­ta’an family and the tribal powers that be, as well as the differences between Aboriginal traditions and modern laws. There was a dispute between the Ka­ki­ta’an family and the tribal chief over who had rights to the land around the family’s ancestral home. The Ka­ki­ta’an descendants were taking legal action to get land that had been confiscated by the Japanese, and later taken over by the community as a whole, to be returned to the Kakita’an family.

It turns out that from 1895 to 1945, the Japanese colonial administration prohibited the Ka­ki­ta’an from hosting headhunting ceremonies, and forced the members of the family to leave their home, designating the building a historic monument and the land surrounding it national property. After the Japanese left, the tribe continued the arrangement set up by the colonial government, insisting that the land belonged to the tribe as a whole.

As a result of that land dispute, Ka­ki­ta’an descendants were unwilling to go with the other tribespeople to the Institute of Ethnology to visit their ancestors’ spirits, arranging instead to visit by themselves at another time.

“My mother Sau­mah Ge­liu was a 58th-generation Ka­ki­ta’an,” says the 59th-generation Ti­pus Sau­mah to the camera.

As these successive groups of Amis tribespeople came to the Academia Sinica to discuss the return of the pillars, Hu Tai-li, who was filming their visits, began to wonder: Assuming that the pillars should go back to Ta­fa­long, to whom should they be given? “I, at least, feel that Ti­pus has the strongest claim. After all, it was her relatives that carved these pillars and built the structure.”

Returning and rebuilding

When the young tribespeople returned to the village and discussed how to continue to press forward, they took a new tack based on what the medium Ka­ting had said: “We realized that we didn’t want the pillars; we wanted the spirits of the old people that were inside the pillars.”

On August 14 of the following year, on a scorching summer day, the Ta­fa­long youth, accompanied by the Ta­fa­long chief, tribal representatives, and a mountain boar, came once again to the Institute of Ethnology, bringing offerings of pork to feed the ancestral spirits. The medium conducted a ceremony as they prepared to bring the spirits back to the tribe, while leaving the seven carved pillars depicting traditional myths in the museum. The dispute over these cultural artifacts had come to a conclusion.

When the ancestral spirits returned to the tribal village, they were first placed in a thatched hut where the Ka­ki­ta’an home used to stand. In 2005, with assistance provided by the institute to purchase building materials and pay for carving expenses, work began on rebuilding the Ka­ki­ta’an ancestral home.

Yet, with the land dispute within the tribe unsettled, the process of rebuilding the Ka­ki­ta’an home was a rocky one.

On the legal front, the township office had sent people out to the site to plant signs declaring: “No construction allowed.” The threat was loud and clear. Fearing that the Ka­ki­ta’an home would be razed after reconstruction was completed in January of 2006, Ti­pus took the advice of the Institute of Ethnology to send an application to the Hua­lien County Cultural Bureau to have the building protected as a cultural site, averting the danger that it would be torn down.

Issues of face played a role. The tribal leaders, including the chief and elected representatives, didn’t support reconstructing the ancestral home of the Ka­ki­ta’an, whose economic and social status in the community had fallen.

It turns out that the Ka­ki­ta’an, in addition to controlling tribal lands, had also been a provider of social welfare to the community. The Ka­ki­ta’an family took on responsibility for helping the poorest members of the tribe—widows, orphans and so forth.

Ti­pus, who left for Tai­pei to work as a hairdresser when she was 16, admits that her mother hadn’t previously actively pushed to rebuild the Ka­ki­ta’an home, largely because the family was so poor. Even if she had insisted upon trying to rebuild, the lack of money would have left the job unfinished, and that, she explains, would have been humiliating for their ancestors.

Even now, most people in Tafalong use the Amis word ki­taan (place of wealth) to describe the Ka­ki­ta’an home, ignoring the ceremonial functions served within. A young tribe member named Tilo analyses it thus: Although many of the tribal elders had no strong feelings either way about whether the home should be rebuilt, they didn’t object because its reconstruction would permit the holding of ceremonies and the observance of taboos unique to the Ka­ki­ta’an that couldn’t be duplicated elsewhere in the community.

Take the Ili­sin, the annual ceremony of the greatest importance to the tribe. Traditionally, the first day of the ceremony would be spent at the Ka­ki­ta’an home, with offerings of food given to the ancestral spirits. With the decline in the Ka­ki­ta’an family fortunes, the ceremony was simply not observed for 50 years. No one in the community had tried to usurp their authority over such ceremonial matters.

Who still believes in ancestral spirits?

Perhaps it’s of greater relevance to point out that like most other Aboriginal peoples in Taiwan, the Ta­fa­long have largely converted to Christianity, placing their faith in God and shunning ancestral spirits. Today visitors to Ta­fa­long find three beautiful churches: Catholic, Presbyterian and Seventh Day Adventist. The Catholic congregation is largest.

“Would the Ta­fa­long ancestral spirits, which had been away for nearly 50 years, be able to adapt to the changes in the tribal village?” Hu Tai-li asks this sensitive question about clashing faiths in her documentary Returning Souls.

Even Ti­pus’s mother, a 58th-generation descendant of Ka­ki­ta’an, converted to Catholicism after the Japanese left. “We were so poor back then there was no other way,” recalls Ti­pus. “To get baby formula and clothes, many converted to Catholicism.”

Yet, it can’t be denied that although the land dispute has not been settled, the Ta­fa­long’s ancestral spirits have already returned, and their return has gradually changed life in the community. The teachers and students of Ta­fa­long’s elementary school use the Ka­ki­ta’an ancestral home for experiential education. They sit in a semicircle inside and sing traditional Amis songs and learn about the Amis origin myth. “Rebuilding was hard work,” says Ti­pus. “But knowing that the ancestral spirits have a comfortable home like before gives me peace of mind. It makes me happy.”

Although the Ka­ki­ta’an family can no longer play the key role in the tribe’s most important annual ceremonies as it did a half century before, Ti­pus remains undeterred: Since rebuilding, she’s been holding her own ceremony outside the ancestral home every year. The tribal youths are optimistic, believing that so long as the ceremony continues to exist, the Ka­ki­ta’an and the tribal spirit will live on. They believe that at some point in the future the tribe as a whole will once again recognize the importance of the Ka­ki­ta’an.

“When seeing the rebuilt Ka­ki­ta’an home, two kinds of people cry,” writes Fu­day, reflecting on the decade-long movement to welcome the ancestral spirits back to the village. “One type cries because they see it as it used to be. The other type cries because they see the difficulties looming on the path ahead.”

Returning Souls is a poignant film that shows how traditional Aboriginal culture has repeatedly been bent and twisted over the course of history. The film bears witness to the courage of people persevering in the face of insurmountable odds.

Tafalong Fact File
Location:Guangfu Rural Township, Hualien County
Population:About 4000, with ethnic Amis making up more than 80%
Products:Agricultural products (paddy rice, bamboo shoots, betel nuts, red glutinous rice)
Religions:Catholic, Presbyterian and Seventh Day Adventist
Important Ceremony:Ilisin (annual ceremony featuring offerings to ancestors)
Compiled by Sam Ju

アミの祖霊から文化復興の力を得る

タバロン集落と「カキタアン」

文・朱立群 写真・林格立

人類学者・胡台麗のドキュメンタリー・カメラは、若いアミ族のタバロン人が祖霊を尋ね、祖先の家を再建するシーンを捉えた。


集落の文物と共に博物館に収蔵されたアミ族タバロンの祖霊は、10年前に集落の青年の努力で故郷に戻り、集落の文化復興の契機となった。祖霊が故郷に戻るまで、辛苦の50年近くが経っていた。

タバロンの祖霊はなぜ故郷を離れたのか。キリスト教に改宗した子孫たちは、祖先の霊魂との関係をどう考えているのだろうか。

中央研究院民族研究所の研究員・胡台麗は、タバロン人の祖霊喪失と復活との経過、及び帰郷後の現代的な集落生活と祖霊との摩擦を、『祖霊の帰還』と題したドキュメンタリーにまとめた。4月上旬にはハーバード、バークレーなどアメリカの著名六大学での上映を終了し、さらに今年のヒューストン国際映画祭エスニックグループ・文化分野で金賞を受賞した。これに先立ち、去年11月にはフランスのジャン・ルーシュ国際映画祭では人類学ドキュメンタリーとして、非物質文化継承賞を受賞していた。

カキタアン―タバロンの宗教と政治経済の中心

10年前、タバロン小学校の教師Fudayから送られてきたメールが中央研究院民族研究所を驚かせた。メールは、民族研究所博物館が所蔵するアミ族タバロン集落カキタアン家屋の柱の返還を要求するものだった。1984年に最初の原住民運動団体「台湾原住民権利促進会」が設立されて以来、これは原住民集落から始めて提出された博物館への文物返還請求の行動だったのである。

その当時、集落の若者の多くは都市に進学、就職してしまい、集落の根幹が空洞化していき、残された者も将来の不確実性と文化喪失の危機感を募らせていた。そういった空気の中で、Fudayなど部族の若者は、読書会を組織し、長老を訪ねて会議を重ね、祖先の家屋カキタアンを再建し、タバロンの精神を復活するしかないと考えるようになった。

2003年8月、Fudayと若者たちは中央研究院民族研究所に交渉に出向いた。当時、民族研究所博物館委員会の幹事長であった胡台麗は、手元のビデオカメラで撮影を始め、それがその後8年に渡る映像記録の始まりとなったのである。

民族研究所との交渉に当り、Fudayはタバロン集落にとって土地分配を行うカキタアンの重要性を総統府に例えた。また、重要な首狩祭りもカキタアンで行ったと言う。カキタアンこそ、祖霊を祭る建築空間で、実質的な統治を行い、神聖な儀式を象徴する場だったのである。

民族学者の研究では、タバロンのカキタアン家屋はアミ族集落で唯一柱に図案を描いた建物で、神話を描いた図案には、光を放つ少女、大洪水、兄妹婚、シャーマン、父殺しの兄弟などがあり、タバロン族の起源を語るものであった。

しかし、タバロン人はなぜ民族研究所にその柱の返還を求めに来たのであろうか。

台風で破損、カキタアン家屋の流浪

1958年に、台風で茅葺のカキタアンが吹き倒された。9本あった柱のうち7本は無事で、傍らにおいておかれた。その当時、原住民の建築彫刻に興味を抱いていた研究員任先民は、同僚の劉斌雄と出向いてタバロン神話の彫刻のある柱を持ち帰った。

「長老の話では、持ち去られたということでした」とFudayは胡台麗のカメラに向かって語った。長老は「中央研究院から来て、持ち去った連中は一族全滅するだろう」と話しているという。

胡台麗のインタビューを受けた劉斌雄は、雨ざらしの柱が腐乱する恐れがあったので、タバロンの当時の頭目に話しただけで、柱を持ち帰ったのだと答えている。

2003年の初回交渉は結論が出なかったが、当時の蒋斌副所長は彼らに「文化は何本かの柱だけではないし、柱の状況を見ると再建の役には立たない」と話した。最初の話し合いを受け、若者はシャーマンや長老を引き連れ、再度研究院を訪れた。

当時、すでに70歳近いKating Hongayは一番のベテランのシャーマンで、黒いシャーマンの服を身につけ、博物館の柱の前で儀式を行った。口に米酒を含んで吹きつけ、拝みながら「これはカキタアンの祖先だが、頭を斬られて話ができない」と言う。

それから別の柱3本の前に立ち「真ん中の柱は女の姿で、このカキタアン家は女が継いでいる」と言いつつ、目を瞑り呪文を唱え、最後にKatingはカキタアン家の祖先の言葉として「子孫はどこにいる、なぜ会いにこない」とその恨みを伝えた。

土地争い

カキタアン家の子孫は、なぜ共にタバロンの祖霊を尋ねてこないのか。この疑問について『祖霊の帰還』は祖霊と集落、原住民の伝統文化と現代の法律との間の矛盾を垣間見せる。カキタアン家と集落の頭目との間で、家屋所在地の土地所有権問題があった。カキタアン家の相続人は、集落が日本人から接収した家屋の土地をカキタアン家に返還することを裁判所に訴えていたのである。

日本の植民地時代にカキタアン家の首狩祭儀が禁止され、家族は家屋から追い出され、家屋は土地と共に史跡と国家の土地に指定された。日本人が去ってからも、集落は植民地時代と同じく土地を集落の所有と主張していた。

この土地争いがあるため、カキタアン家は部族の者と一緒に民族研究所に来ようとはせず、別に時間を設けて訪ねてきた。

「母のSaumah Geliuがカキタアン第58代です」とカメラに向って話すのは、中国名を何玉蘭というタバロンの女性Tipus Saumahで、カキタアンの第59代の後継者である。

部族の人が二回に分けて中央研究院に柱の返還を求めてきたのだが、カメラを向けていた胡台麗は返還が必要だとしても、誰に返還するか慎重な考慮が必要だと考えた。「私としては、Tipusが一番の有資格者と思われました。彼女の祖先が建てた家なのですから」

祖霊を迎えた家屋の再建

タバロンの若者が集落に帰り、中央研究院との交渉を議論していた時、シャーマンのKatingの「私たちは柱ではなく、柱の中の祖先を返してほしいのだ」という言葉が返還請求の方向性を変えた。

よく晴れ渡った翌2004年8月14日に、タバロンの若者は頭目や集落の代表を率い、イノシシ一頭をもって再び民族研究所にやってきた。イノシシを祖霊にお供えして、シャーマンが儀式を行い、祖霊を集落にお迎えしようというのである。集落の伝説図案が彫刻された柱は、民族研究所の博物館に残され、保管される。こうして文物の争いは終った。

儀式が終り、胡台麗はタバロンの若者の感想を記録した。Fudayは「失ったものを取り返すには、倍の苦労が必要です」と語った。

米酒の瓶に招かれた祖霊を集落に連れ帰り、まずは旧屋があった場所の草葺家屋に安置した。2005年に中央研究院民族研究所の協力を受け、家屋建設用の木材と彫刻費用の補助を受け、カキタアンの再建が始まった。着工式ではシャーマンの伝達により、門は南向きで、屋内のかまどは中央に置かなければならないという祖霊の指示があった。

しかし、集落との間の土地争いは未解決で、家屋再建過程にはまだ問題が残されていた。

法律的に問題があるため、村役場は人を派遣して「施工禁止」の警告看板を立てた。2006年1月に再建工事は完了したが、Tipusはカキタアンが取り壊されるのではと心配し、中央研究院民族研究所の勧めに従い、花蓮県政府文化局に文化景観への指定を申請した。これが認められて、ようやく取り壊しの運命を免れたのである。

面子の問題もあり、集落の頭目や議員などの有力者は、社会的経済的に没落してしまったカキタアン家による再建を支持しなかった。

カキタアン家はかつて集落の土地を管理すると共に、集落の福祉を提供していたのである。集落に貧困者や孤児や寡婦がいれば、カキタアン家がその世話や養育の責任を負っていた。

16歳で台北に出て美容美髪を学んだTupisは、母が以前にカキタアン家屋の再建を積極的に望まなかったのは、家が貧しすぎたからだという。無理をして再建しても、お金がなければ後が続かず、祖先の顔に泥を塗ることになるのである。

今日になっても、集落ではなおアミ語のキタアン(豊かな場所)としてカキタアンを定義しており、この家族が有していた一番重要な儀式主催者としての機能を忘れている。部族の若者Tiloによると、部族の長老がTipusによるカキタアン家屋の再建を支持もしないが反対もしないでいる理由は、カキタアンの儀式とタブーは集落が取って代わって行えることではないからだという。

例えば、集落で一番重要な年祭(イリシン)は、伝統として初日にカキタアン家が祖霊にお供えしてお迎えする。そのカキタアン家が没落し、儀式は50年途絶えているが、その家の祭儀の権威を無視しようとする人は部族にはいない。

誰が今も祖霊を信じるのか

さらに言えば、他の原住民集落と同じく、今ではタバロンの人々の多くもキリスト教に改宗し、祖霊から離れている。タバロン集落には、カトリックとプロテスタント長老派教会、安息日再臨派の美しい教会が建てられていて、カトリックの信者が一番多いという。

「故郷を離れて50年近いタバロンの祖霊は、集落の変化に適応できるのか」と、胡台麗は『祖霊の帰郷』の中で疑問を投げかける。画面にはキリスト教式の告別式、クリスマスの儀式、外国人神父のミサが流され、そこに祖霊の場所はない。

Tipusの母、第58代の相続人も、日本統治が終わった後にカトリックに改宗した。「当時は貧しくて、粉ミルクや衣服の援助を受けるため、多くの人が改宗したのです」と彼女は話す。

しかし、土地争いがあっても祖霊の帰還は少しずつ集落に変化を起している。タバロン小学校ではカキタアン家屋で校外学習を行い、アミ族の歌を歌い、部族の神話を学ぶ。観光客を乗せたバスが来るとTipusは柱の図案の意味を説明する。「再建は大変でしたが、祖先を目にすると気持ちが落ち着きます」とTipusは話す。

カキタアン家は50年前のように、集落の年祭で重要な儀式の役割を果すことはなくなったが、Tipusは諦めずに、毎年、カキタアン家屋の外で、祖霊へのお供えの儀式を行う。集落の若者も楽観的に、祭儀を続けていくことができればカキタアンと部族の精神を受け継いでいくことができると信じている。集落として、将来再びカキタアンの重要性を取り戻せるということでもある。

「タバロン人のカキタアン家屋再建を眼にして涙する人には二種類います。かつての姿を取り戻したといって泣く人、もう一方は将来のさらなる苦難を思って泣く人です」と、祖霊を再び迎えた経過を整理して、Fudayはこのように書き記した。

『祖霊の帰還』は悲哀をもって、原住民の伝統文化が歴史の流れの中で捻じ曲げられた経過を見せる。また同時に理想をもって、不可能と思われても信じるところを貫く勇気を描いているのである。

タバロン集落ファイル
所在地:花蓮県光復郷
人口:約4000人、アミ族が8割以上を占める
産業:農業(イネ、タケノコ、ビンロウ、赤もち米)
宗教:カトリック、長老教会とセブンスデー・アドベンチスト教会
重要な祭典:年祭(イリシン)
資料整理:朱立群
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