【編者的話】傾聽，山谷的聲音

最近媒體披露，北縣烏來瀑布公園新設立了幾座高砂義勇軍慰靈紀念碑，以日文書寫的碑文有著讚頌「大和魂」的意味，附近還有日本太陽旗飛舞，引發了一場紛爭。剛由在野黨取得政權的台北縣政府揚言強制拆除，鄉公所不願明確表態，設立此碑的民間協會誓言護碑，而有著原住民血統的立委，則希望改用另一種詮釋角度，用這些英靈們看不懂的中文重建新碑……。

終戰60年，夾纏在日本、中國與台灣3種史觀中，原住民的定位始終尷尬，連族群內部也爭議不休。四百多年來，不管是荷蘭人、明鄭、清朝、日本、國府還是現在，原住民反壓迫、反殖民、反宰制的心情始終如一，而主流社會要求他們順服、同化的力量也始終不曾鬆手。

只是，比起過去百年的痛切隱忍與逐步衰亡，近日的討論，正見證著近幾年來台灣原住民族政策的開放與鬆動，原、漢雙方大可藉此機會坦誠溝通。即使癥結一時難解，但學習放下主流社會的強者成見，謙卑傾聽，尤其不要忙著否認當事人的經歷和感受，總是一件好事。

是的，在去年本刊8月號做二戰結束60週年的專題報導時，文稿主編蔡文婷就深深嘆息於台灣社會的怯於表白、無法傾聽與互信的匱乏：不論哪個族群、哪種階級，許多人一覺醒來，發現自己服膺多年、從不曾懷疑的理念和主義，因為改朝換代而一夕崩解，一生的堅忍奮鬥竟成了恥辱。由於怕被不同陣營的人譏諷、也由於擔心受到明暗或輕重不一的迫害，一些人選擇無所堅持隨風轉舵，更多人則選擇噤聲。有形的戰爭已結束60年，無聲的交戰卻還在持續者，一直到今天，仍讓人心中不得安寧。

當然，在台灣，政治人物在節慶場合身穿原民服飾、高喊幾句「NGA．AYHO」（阿美族問候語）已成一種固定姿態；在為台灣加入聯合國所舉辦的遊行中，服飾鮮豔、載歌載舞的原住民，更成為區隔台灣與中國的象徵。但回到現實，有多少漢人和原住民聊過天，交過朋友？原民運動二十多年來，獲致的成果豐碩，但法律保障和實際處境間還有一大段落差，需要我們去填補。

在美國婦人瑪洛•摩根的《曠野的聲音》一書中，她記錄自己如何在毫無準備的情況下，奇蹟式地接受一個陌生澳洲原住民部落的邀請，拋下一切，隨著原住民徒步穿越澳洲內陸荒漠。在途中，她學會感激任何路上偶遇而自願成為自己口中食物的生物、感受大地上各種植物的生長信息，更不可思議地學著放空自己，和別人進行心電感應（現代人貪婪嫉妒的惡念充斥，誰敢讓別人進入自己的心念中？）。讓人深思的是，這趟心靈之旅並非從天而降，而是她無私地幫助澳洲原住民多年後的一項神秘禮物──她幫原住民融入主流社會，原住民則教她成為「真人」。

台灣原住民同樣有著這種種神秘智慧，但願我們都效法那無私奉獻的瑪洛；而如果我們做得夠真誠、夠好，或許有一天，我們也有那種幸運，能在原住民帶領下走進莊嚴綿延的中央山脈，去認識台灣、認識原住民，以及，認識自己。

這期的台灣光華，和認同主題連貫的，還有李安和楊呈偉，這兩位在異國打拚，同樣有著定位掙扎的創作者。他們和原住民創作者撒可努、瓦歷斯•諾幹、夏曼•藍波安……一樣，選擇超越爭議，直視困惑，既向主流社會證明自己的傑出才華，也努力保有不被同化的特質，最終成就了豐富精彩的人生，為社會帶來最珍貴的啟發。