共營制下的奇蹟

原住民部落司馬庫斯
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2018 / 8月

文‧鍾孟學 圖‧黃仲新


司馬庫斯的特殊之處,不僅僅是台灣最後開通道路的原住民部落,不只是擁有台灣特有的紅檜神木群,更是因為它成功實施了全台獨有的「共營制度」。在這裡,居民分擔工作、共用土地、均分所得,同時享有醫療、教育等各方面福利津貼,人人得以安居樂業、互助合作,出走的族人開始返鄉,年輕人願意生養下一代,部落實踐了永續發展、守護家園的夢想。


從新竹內灣到司馬庫斯,還要3小時崎嶇山路的車程,一踏上司馬庫斯的巨木步道,古木參天,清涼綠蔭下,聆聽著蟬鳴濤聲,將盛暑炎夏拋在腦後,提醒我們這是台灣最後開通道路之「上帝的部落:司馬庫斯」。

深山明珠,命運轉折

位於新竹縣尖石鄉、海拔約1,500公尺的司馬庫斯,曾是台灣遺世獨立的部落之一。信仰基督教的泰雅族部落,1979年才有電力、1995年才開通對外車用道路。

這樣的聚落原本面臨人口外移、凋落的前景,隨著1991年村民在距離部落4.5公里處發現了巨木群,開始出現收留遊客的民宿,1995年最後一段聯外道路開通,司馬庫斯一躍成為熱門觀光據點。不過,最終扭轉村落命運的還是2000年開始實施的共營制。

「客人上門了,大家都想搶,於是原本和睦相處的村民開始爭執,關係出現了裂痕。」部落議會教育暨文化部長拉互依‧倚岕說,當時的頭目倚岕‧蘇隆看在眼裡,深思憂心部落的未來,認為必須尋找可以讓家鄉重新團結起來的新模式,司馬庫斯社區於是在1990年代晚期醞釀建立「共營制」。在老頭目的帶領之下,爾後族人於新世紀初始著手實施該制度。首先,他們於2001年共同經營遊客餐廳,並且共享相關收入,次年便將此理念延伸到住房服務。

2003年,在台灣基督教長老教會的資助下,部分族人遠赴以色列,觀摩聞名於世的集體社區Kibbutz。這一趟旅程,無疑地更鼓勵司馬庫斯朝共營制度的方向邁進。「他們分工合作,利益共享,齊心為社區貢獻一己之力。在世界其他地方,我們親眼看到了實實在在發展共營制的團體,這讓我們對於家鄉的前景更具信心。」現任頭目馬賽‧蘇隆說。

次年,司馬庫斯透過統整規劃村內的土地資源,並且以最有效率的方式運用,讓實現土地共有的理想,在共營制的基礎上又進了一步。「各家戶的土地大小價值不一,因此土地共有的理想特別不易達成,大家必須放下私心才能成事,但終究我們做到了。」 議會部長拉互依‧倚岕說。「以往原住民打獵回家,都大方地與眾人分享所捕獲的山豬肉,現在我們分享土地,將這分享的文化發揮到極致。」

共營共享,福利傲人

同時,共營制社區透過「制度與規則」的建立,來維繫部落的永續發展。掌司馬庫斯大小事務的部落議會目前分成9個部門,管理範疇從觀光發展、教育文化,到生態資源維護不一而足。族人的日常工作則依照個人的能力和興趣來分配。目前多達8成的族人加入共營制,負責客房整理、餐廳膳食、導覽、農作等各項事務;其他2成不認同共營理念的族人就各自經營民宿。

經過18年共營制的施行,如今的司馬庫斯憑藉細緻的分工、資源的統籌管理,已發展出收益可觀的觀光業,進而充實族人的各項福利津貼,達到人人安居樂業的目的。不僅成功地解決原住民部落常見的人口流失問題,更讓曾經離鄉的族人重返家鄉服務。1992年離鄉工作、2010年重返司馬庫斯的溝勇.尤珮便是其中之一,目前負責部落的交通指揮與客房業務,「這裡的生活非常令人安心,回鄉也讓我有了歸屬感。」 這位43歲的泰雅男人如是說,臉上顯出滿足的笑容。

如今,共營社區的每一位成員,無論從事任何工作,都可獲得新台幣2萬元月薪,相較於2004年整整漲了一倍。良好的福利制度更是確保居民安定的生活,舉凡醫療、教育各項費用都由公家埋單。「如果你有念書的資質,從幼稚園到研究所,盡管念,你都不必為相關費用操心。」拉互依‧倚岕說。津貼的金額多年來也有所增長,例如給予兩歲以下幼兒的每月育兒津貼自2007年開辦以來,已從新台幣1,000元成長至目前的4,000元。

當然,紀律也是維繫共營制重要的一環。拉互依.倚岕承認社區中可能仍有少數個人存有吃大鍋飯的心態,因此設定規矩就顯得無可避免。「例如工作中不能喝酒,否則年終獎金減半,再犯就減更多。」他並強調,去年年終獎金已調升至8萬元。「我們很嚴肅看待喝酒這事,甚至花了2萬元買了酒測器,用來突襲檢查。」同理,教育補助的發放也得到有效監管,如果部落子弟在校缺曠課過多,補助將會中止,達到有效運用部落收入的目的;但對不愛念書的子弟,建議他們及早回部落幫忙。

當台灣社會許多人迫於經濟壓力,因而不敢生育、養育下一代,管理得宜的司馬庫斯卻沒有這樣的困擾。在這山村,每對年輕夫妻平均都有3個小孩,社區內唯一的小學新光國小司馬庫斯實驗分班的人數,自2004設校以來,6個年級的學生總人數已從10人增至目前24人。族群的人口是其語言及文化保存的基礎,司馬庫斯顯然透過發展共營制,延續了族群命脈。

共營制的成效甚至吸引了外地青年教師琪娃斯.布雅來到司馬庫斯實驗分班服務。來自同為泰雅族、位於台中山區的白蘭部落,琪娃斯‧布雅3年前自家鄉的小學自願轉到更遙遠的司馬庫斯擔任教職,開始了週一至週五的住宿生涯。「司馬庫斯給外地老師的福利很好。住宿、水電費都免費。」她說。「這裡的人凝聚力強,很有文化保存意識,例如學校開了好多種專人教導的泰雅文化相關課程,只要我有空,就盡量去和小朋友一起上課。我的泰雅母語反而是來到司馬庫斯後變好的。」

永續發展,國際發光

著眼於長遠發展,司馬庫斯也採取了相應措施。例如部落男人定期組隊在周邊山區巡邏,以嚇阻盜伐、盜獵等行為。造林是另一項持續實施的重點工作,除了提升觀光景緻,更重要的這是水土保持重要的一環。 此外,司馬庫斯自2010年開始嚴肅反思無限制收留遊客的現象,於是開始提升客房空間及舒適度,如此一來,部落內可容納的遊客量隨之降低,客房單價卻提高,總收入依然不變。目前部落旅店可供240人過夜,而8年前這個數字是450。「遊客量少,垃圾量也變少。我們走高質量的觀光路線,更有利於環境永續發展。」拉互依‧倚岕說。

2010年由公視籌劃拍攝《司馬庫斯》部落紀錄片,邀請英國導演狄恩‧強生和法蘭克‧史密斯擔任導演。隨著在全球各地影展放映,讓部落發展共營制的故事在海外廣為人知。迄今該片已獲得數項大獎,包括2011年9月在美國蒙大拿影展拿下最佳原住民紀錄片獎,以及次年5月在紐約獲得了美國廣播電視最高榮譽「匹巴迪大獎」。

共營制度施行18年以來,許多其他的原住民部落都曾造訪司馬庫斯,一窺其成功之道,然而迄今它仍是全台唯一遵行此制度的原民社區。

「人人放下自身利益,全力為部落未來努力,這本來就不是簡單的事。無論如何我們的共營社區已經運行多年,隨時可供大家參考,對於視察訪客,我們也毫不保留地分享相關經驗。」部落議會總幹事阿敏‧尤索說。

「泰雅族人篳路藍縷,在台灣中、北部的山林間為後輩子孫尋找生存的空間,如今我們怎麼能辜負這些先人,不努力團結一致、守住家園呢?」部落頭目馬賽‧蘇隆如此說。                

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Cooperative Community

The Renaissance of Smangus

Oscar Chung /photos courtesy of Huang Chung-hsin /tr. by Phil Newell

What makes Smangus unique is not just that it was the last Aboriginal village in Taiwan to get a road link to the outside world, nor simply its groves of giant Formosan cypress trees. Rather it is the fact that Smangus is the only community in all Taiwan that successfully operates as a cooperative. Here, the residents divide up the work between themselves, farm the land collectively, and distribute their income equally. They also receive subsidies for items such as healthcare and education. By helping each other, tribe members are able to live and work in happiness and tranquility. Some who had left the village have begun to return home, and young people are willing to raise the next generation here, as this indigenous community puts into practice the dreams of sustainable development and preserving their homeland.

 


It is a rugged three-hour drive from Nei­wan in Hsin­chu County’s Heng­shan Township to ­Smangus in the mountains of Jian­shi Township. As we hike the Giant Trees Trail, beneath the cool green canopy of the ancient trees that tower into the sky, we hear cicadas chirping, and cast the intense heat of summer to the back of our minds. We are reminded that we are in the last place in Taiwan to be connected by road to the outside world: “God’s village, Smangus.”

A change in fortunes

Smangus, perched at an elevation of 1,500 meters, was once one of Taiwan’s most remote and independent indigenous communities. A Christian village of the Atayal people, it only got electricity in 1979 and a paved road to the outside world in 1995.

This type of community generally faced a future of population outflow and general decline. But following the discovery by local residents in 1991 of groves of giant ancient trees about 4.5 kilometers from the village, homestays began to spring up to take in travelers. When the last section of road was opened to traffic in 1995, ­Smangus became a popular tourist destination overnight. However, what ultimately changed the fate of this Aboriginal community was the communal “cooperative” system (called Tnu­nan ­Smangus), that began to be implemented in 2000.

“When visitors came, everyone wanted to compete for their business. Villagers who had previously lived in harmony began to have disputes, and cracks appeared in people’s relationships,” says La­huy ­Icyeh, director of the Education and Culture Department of the Tribal Council. When ­Icyeh Su­lung, who was village chieftain at the time, saw all this, he became worried for the community’s future, and felt there was a need to find a new model that could restore unity. Thus the idea of establishing a “co-op” started to ferment in ­Smangus in the late 1990s, and at the start of the new millennium, under the leadership of the old tribal chief, members of the community set about putting the system into effect. In 2001 they began cooperatively supplying food and beverage services to tourist visitors, sharing the income among everyone involved. The next year, this concept was extended to accommodations.

In 2003, funded by the Presbyterian Church in Taiwan, some members of the community went to Israel to visit kibbutzim, the world-famous collective communities. This journey undoubtedly encouraged the people of ­Smangus to move further in the direction of a co-op system. “The kibbutz members have a collaborative division of labor, share their earnings, and work together as one to contribute all their efforts to the community. In another part of the world, we personally witnessed a group that had genuinely developed a cooperative system. This gave us greater confidence in the future prospects of our hometown,” says current tribal chief Ma­say Su­lung.

The next year, building on the foundation of the cooperative, the people of ­Smangus took a step toward collective ownership of the land by introducing a unified plan for the most efficient use of the village’s land resources. La­huy ­­Icyeh says: “In the past, when indigenous people returned from the hunt, they would generously share the meat of the mountain boar with everyone. Now we are sharing the land, taking this culture of sharing to its extreme.”

The benefits of sharing

The Tribal Council, which is in charge of all matters large and small in Smangus, currently has nine departments, managing everything from tourism development, education and culture to the conservation of ­environmental resources. The jobs that are part of the daily routine for community members are assigned based on individual abilities and interests. To date, 80% of residents have joined the co-op, and perform all types of tasks including preparation of guest rooms, restaurant meals, guide services, and tending crops.

After 18 years of co-op activity, ­Smangus today, through a refined division of labor and integrated management of resources, has developed a tourism industry that brings in considerable income, enabling it to provide all kinds of welfare support to community members, thus achieving the goal of letting everyone live settled and contented lives. Not only have they resolved the problem of population outflow, which is common in Aboriginal communities, they have made it possible for tribe members who had left the village to return home to work.

Today, each co-op member receives a monthly salary of NT$20,000, regardless of what job they do. This is double the figure for 2004. A good welfare system further underpins the stability of residents’ lives, with all kinds of fees, including medical and educational, being borne by the collective. La­huy ­Icyeh says that the amount of benefits paid out has grown over the years. For example, the monthly child-rearing subsidy given to households with children under two years old has increased from NT$1,000, when this benefit was introduced in 2007, to the current level of NT$4,000.

Of course, discipline is an important link in upholding the cooperative system. La­huy ­Icyeh admits that there are still a small number of people in the community who have the mindset of eating from the communal pot without doing much work, so the need to set some rules appears inevitable. “For example, we don’t allow drinking alcohol while working, otherwise your annual bonus will be cut in half, or by even more if you do it again.” He emphasizes that last year’s annual bonus rose to NT$80,000. “We take the issue of drinking very seriously, and even spent NT$20,000 to buy breathalyzers, which we use for random tests.”

At a time when many people in Taiwan are unwilling to have children because of economic pressure, there is no such problem in well-managed ­Smangus. In this mountain village, each young couple has an average of three children, and at Hsin ­Kwang Elementary, the community’s only primary school, the roll has risen from ten students in six grades when the school was founded in 2004, to 24 today.

Sustainable development

With an eye to long-term development, ­Smangus has adopted various measures. For example, teams of men from the community regularly patrol the surrounding mountains to deter illegal logging and hunting. Planting trees is another major long-term task, for besides beautifying the landscape for tourists, more importantly it is a key link in soil and water conservation. Moreover, from 2010 ­Smangus began to seriously reassess the practice of allowing unlimited numbers of visitors. They began to upgrade guest room sizes and comfort, and as a result the accommodation capacity for tourists fell. But the price of guest rooms increased, so that overall income did not change. Currently guesthouses in the community can provide overnight accommodation for 240 people, as against 450 eight years ago.

In the 18 years since the co-op system was initiated, representatives from many Aboriginal communities have come to Smangus to see the village’s formula for success. But to date it remains the only indigenous community in Taiwan to follow this system.

“It will never be easy to get everyone to set aside their personal interests and devote all their effort to the future of the village. Nevertheless our co-op has been up and running for many years, and we are willing to provide our experience as a reference to others at any time. We unreservedly share relevant experience with visitors who come to view our operations,” says Amin ­Yosyo, director­-general of the Tribal Council.

Current village chief Ma­say Su­lung remarks: “Atayal people led the way, searching for a space for the survival of future generations in the mountain forests of central and northern Taiwan. Today, how could we not make every effort to meet the expectations of our forebears, and not struggle to unite together and defend our homeland?”    

協同組合制の奇跡

先住民集落「司馬庫斯」

文・鍾孟學  写真・黃仲新  翻訳・松本 幸子

司馬庫斯が特別なのは、台湾の先住民集落の中で、最も遅くに集落に至る道路が開通された村だからというだけではない。或いは、ここに台湾固有種であるタイワンベニヒノキの神木群があるからというだけでもない。それは何より、ここが台湾で唯一、協同組合制を成功させている集落だからである。

ここでは、住民による仕事の分担、土地の共有、所得の均等分配などが実施され、住民は医療や教育など各方面の福祉手当も受給できる。つまり、人々の協力によって、安心して暮らせる集落が実現できているのだ。都会に出ていた人々もUターンし、若い世代はここで子供を生み、育て始めた。

この集落は、故郷の持続可能な発展という理想に向けて実践を続けている。


司馬庫斯までは新竹の内湾から山道を車でなおも3時間ほどかかる。そして司馬庫斯に着いて巨木古道を歩けば、天を衝くような木々の緑が猛暑であることも忘れさせてくれる。ここは、台湾で最後に外界とつながった「神の集落、司馬庫斯」なのだ。

奥山の村の転期

新竹県尖石郷、海抜1500メートルの司馬庫斯は、かつて外界とは切り離された村だった。キリスト教を信仰するタイヤル族の集落で、電気普及は1979年、外部とをつなぐ車道が通ったのは1995年のことだった。

こうした村は人口流出や衰退が避けられないものだが、1991年に村から4.5キロほど分け入った山中に巨木群があることに村人が気づき、それを観光資源として民宿などができ始めた。そして道路が1995年に開通すると、司馬庫斯は観光スポットとして一気に注目を浴びるようになった。だが村にとって最大の転機は、2000年に協同組合制を始めたことだろう。

「客が来るようになると奪い合いになり、もともと和気藹々とやっていた住民の間に亀裂ができました」と言うのは村議会の教育及び文化部長、ラフイ・イチェだ。当時、頭目だったイチェ・スルンが村の将来を案じ、村民を再び一つにまとめる方法を見つけなければと考えた。そして1990年代末に協同組合制が開始され、頭目の下、村は新たな制度に取り組んだ。まず2001年に協同経営の飲食店を開設、収益は皆で配分した。翌年には宿泊施設でも同様の方法を採用した。

2003年、台湾基督教長老教会の援助を受け、何人かの村民がイスラエルに赴き、集産主義的協同組合「キブツ」を視察した。この視察は司馬庫斯の人々をさらに勇気づけた。「彼らは仕事を分担して利益を共有し、一人一人の力で地域に貢献していました。その発展を目の当たりにし、自分たちの未来に自信が持てるようになりました」と現頭目のマサイ・スルンは言う。

翌年、司馬庫斯は村の土地を統合し、最も効率の良い運営方法で、土地共有という理想の実践にも踏み出した。「家によって土地の広さや価値が違うので、土地共有は特に実現が難しく、皆が私心を捨てる必要があります。でも我々はそれを実現しました」とラフイ・イチェは言う。「かつて先住民は猟で得たイノシシの肉を気前よく皆と分け合ったものです。今や我々は土地を分かち合うことで、伝統文化をさらに発揮させています」

制度確立から福祉まで

また、制度や規則を確立することで、村の持続可能な発展につなげようとしている。司馬庫斯の大小さまざまなことを司る村議会は現在9部門に分かれ、観光や教育文化、自然保護などを管理する。一方、村民は個人の能力や興味によって仕事を分配される。現在、村民の8割が協同組合制に加入し、宿泊施設や飲食店での業務、ガイド、農作業などに従事する。協同組合制に加入しない残りの2割は、自分で民宿を経営している。

18年にわたる制度実施で、司馬庫斯は仕事の分配や資源の共同管理を細かく行い、観光業を発展させてきた。おかげで福祉面でも各手当を充実させている。人口流出問題はほかの先住民集落ではよく見られるが、おかげで司馬庫斯ではUターン組が増えている。

例えば協同組合の会員は、どの仕事に従事していても1人2万元の月給を受け取れる。これは2004年と比べると2倍になった。それと同時に、整った福祉制度も住民の安定した生活を保障する。医療や教育の費用も制度によってまかなわれているのだ。「勉強したいと思えば、幼稚園から大学院までいくらでも行けばいいのです。お金の心配は要らないのですから」とラフイ・イチェは言う。福祉手当も増額されている。例えば2歳以下の子供の育児手当は開始時2007年には月1000元だったが、今は4000元だ。

もちろん規律も制度にとっては大切だ。ラフイ・イチェによれば、どう働いても稼ぎは同じだと考える人間がいないわけではないので、ある程度の規則は必要だ。「例えば、仕事中に飲酒すれば年末のボーナスは半減、再犯はさらに減額されます」去年のボーナスは8万元にまで上がっていることを強調したうえで、「飲酒は特に厳しく取り締まります。抜き打ち検査のために2万元の飲酒検知器を購入したほどです」と言う。同様に、教育補助にも適切な管理が必要だ。高校や大学の授業で欠席が多い場合は、手当は中止される。そして勉強の嫌いな子には、村に戻って仕事を手伝うよう勧めている。

台湾では、経済的な理由で子供は作れないという人が増えているが、司馬庫斯ではそうした問題も見られない。この村では、若い夫婦1組に平均3人の子供がいる。村の唯一の小学校である新光小学校司馬庫斯実験分教室は2004年の開設以来、児童数が増え続け、6学年全体で当初の10人から24人に増えた。人口の確保は言語や文化保存の基礎となる。司馬庫斯は協同組合制によって自らの命脈を保っていると言える。

協同組合制に惹かれ、他所からやってきた若い教師もいる。同じくタイヤル族のチワス・ブヤは故郷台中の白蘭集落の小学校で教えていたが、異動願いを出して3年前に司馬庫斯に赴任した。月曜から金曜まで司馬庫斯で暮らす生活だが、「司馬庫斯は他所から来た教師に対する補助が充実していて、家賃、光熱費すべて無料です。ここの住民は団結力があり、文化保存の意識も高いのです。タイヤル文化を教える授業も種類が多く、私も空き時間に生徒と一緒に授業を受けているので、私のタイヤル語はここに来て上達しました」と彼女は言う。

世界に向けて発信

持続可能な発展のために、さまざまな措置が取られている。例えば、村の男性でチームを作って定期的に周辺の山を巡回し、盗伐や密猟を防ぐ。造林も観光資源や砂防のために重要な仕事の一つだ。また、無制限に大勢の観光客を受け入れたことへの反省から、2010年からは客室スペースや快適さの向上に取り組んだ。現在、村全体で240人分の宿泊施設があるが、8年前は450人を宿泊させていた。総客数は減っても質を高めた分、宿泊料金も高められるので、収入としては変わらない。「観光客が減ればゴミも減ります。高品質の観光を提供することは、持続可能な発展にもつながります」とラフイ・イチェは言う。

2010年に公共テレビによってイギリス人監督のディーン・ジョンソンとフランク・スミスが招かれ、ドキュメンタリー映画『司馬庫斯』が撮影された。後に世界各地で上映され、村の協同組合制が広く世界に知られることとなった。しかも2011年9月にはアメリカのモンタナシネ国際フィルムフェスティバルで最優秀先住民ドキュメンタリー賞を、翌年5月には米国のテレビ・ラジオで最高の栄誉であるピーボディ賞を受賞した。

協同組合制を実施して18年、ほかの先住民集落もよく視察にやってくるが、現在のところ、ほかで実施している所はない。

「一人一人が自分の利益を捨てて、全力で村の未来のために努力する。これは簡単なことではありません。そんな我々の経験を、いつでも皆の参考にしてもらおうと、視察に訪れる人々にはあらゆる情報を提供しています」と村議会総幹事のアミン・ヨスオは言う。

「昔のタイヤルは大変な苦労をして我々子孫のために台湾中・北部の山で生存の場を見つけてくれました。そんな先人の努力を無駄にするわけにはいきません。団結して故郷を守らなければ」と頭目のマサイ・スルンは言った。

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