十二月中旬，在眾多讀者翹首企盼下，《西藏生死書》的作者索甲仁波切終於來到台灣了。

從北到南到花蓮，他談生命觀照、談臨終關懷、談死亡意義與生活修行，所到之處總被人群團團圍住，要簽名、要問問題、要加持。

台灣正處於渴求精神大師的年代？當國人陶醉於民主與富裕之際，人心潛藏的不安也隱然騷動，層出迭起的經濟犯罪、暴力傷害……，讓人惴惴不安；成千上萬的人尋求心靈皈依，卻又接連扯出宗教詐財醜聞。

從個人生死到社會變遷到國家動盪，佛法說無常，然而無常之中，世人何以安身立命？這位在西方廣受歡迎的西藏新一代上師的「中陰教法」，或許可以帶給我們另一層思考。

索甲仁波切一陣風似的造訪台灣。一個星期的短短行程，大小四場演講，兩天閉關禪修，外加簽名會和記者會；情況總是這樣：來聽講的人滿得溢出演講廳，台上台下對話一開也總是欲罷不能，主辦單位還因拖延場地時間被罰了款。

在索甲仁波切原來的印象裡，台灣是個超級忙碌的社會，然而當他看到「人們是真的有興趣知道精神事務」時，他形容自己是「高興得驚訝」。

台灣讀者的熱烈反應的確令人驚訝。《西藏生死書》在西方是溫火慢燉的長銷書，到了台灣卻成了暢銷書，出版才四個月，銷售量已經在全世界十八個版本中躍居第四位。

「社會富裕了，但心靈的不安、迷惑是一樣的，」他耳聞了台灣社會近年來所面臨及發生的危機，有感而發；而事實上，這也是他面對當今不論是東方或西方現代社會所產生的共同感慨。

達賴十三世的上師

索甲仁波切可以說是當今最著名的西藏佛教精神導師之一。出生西藏、年幼時流亡印度，接受了西藏佛教寧瑪巴教派的完整教法，一九七○年代到英國劍橋大學研讀比較宗教學，此後一直在西方從事佛法翻譯和教導，至今二十餘年。

壯如小山的身軀走起路來總是闊步如風，敦圓的臉上暢笑時也總透著一股逗趣的神情，這種開闊活躍的氣質與台灣大部分佛門中人的清5很不同；事實上，他在義大利導演貝托魯齊的《小活佛》一片中還軋了一角。

索甲仁波切之所以聞名當今（特別在西方），一方面固然是因為他自幼就被證認為十三世達賴喇嘛的上師轉世；更重要的，或許是他幽默開放的性格、以及清晰入世的教化打動了現代人心。

「我想傳遞的其實不是『佛教』，而是宇宙間的自然法則，」他說。而要了解這個法則，必須從生命與死亡的真相去透徹，尤其是死亡，「死亡不是生命最大的悲劇，而是生命轉化的契機。」

每個人到頭來都要面臨死亡，也有許多人正因重病或意外而在臨終邊緣掙扎，如何看死？如何看生？是人間所有迷茫與痛苦情緒的根本。一本《西藏生死書》，是他在西方教導二十餘年的經驗總結。

數世紀的實驗成果

在當今，已經越來越多人開始釐清佛教並不是一個「宗教」，而是一種「心靈科學」，以索甲仁波切的說法，自己所繼承與傳授的是「許多世紀以來，西藏在喜馬拉雅山的大實驗室中發展出的禪修智慧」。而隨著一九六○年許多精神修行者出走西藏，古老教法也開始從雪域流傳到全世界。

當索甲仁波切在一九七一年到達英國時，面臨的正是西方世界開始反物質、追尋精神的嬉皮式浪潮，那是一個對東方智慧亟欲需求的年代，而這樣的需求事實上延續至今。

「在西方社會，物質文明與科學發展一向是最重要的事，精神傳承是有些消失了；人們並不把生與死看成一個整體，他們否定死亡，並且對此生相當執著，因而造成了短視功利的物質主義。」

佛教的觀點，認為生與死是個循環的整體，沒有永恆不變的「存在」或「滅絕」，有的只是意識狀態週而復始的延續與轉換；一般人受縛於「業力」，在生死中痛苦流轉而不能自主，不過，透過各種禪修方法，了悟生命實相與超越輪迴之苦是可能的。

西藏佛教中，八世紀由蓮花生大師所講述的《西藏度亡經》（又譯為《中陰聞教得度》）便詳細記載了意識在臨終與死亡時出脫肉體的過程，藏語稱「過程」為bardo，被譯為「中陰」。「中陰教法」為西藏佛教中的重要教法，至今仍有許多修行者據此修持特別的瑜珈，以期在死亡的一刻終能「解脫輪迴」。

然而，對大部分沒有禪修經驗、汲汲於每日生活的人，並不能意識到中陰教法（或認識死亡）對生活可能帶來的改變與意義。

「會改變的是人對生活諸事的態度，」索甲仁波切指出，生命的存在有其永恆、絕對的層次，以及短暫、相對的層次。重點是，人要選擇站在哪個觀點看世界？

觀照與禪修

「當今世界上的功利主義、環境破壞等問題層出不窮，基本上是源於人們只相信今生，」因而只在乎數抴H暑的短暫利益，當深切了解到生命是不斷輪迴的過程時，可以使人超越短暫利益、放遠眼光、生起慈悲的胸襟，在生活中清楚判斷各種利益的優先順序。

另一方面，死亡隨時會來到。「死亡是生命的大無常，當它來到時，所有姓名、家人、工作、房子、朋友……都要放下，」當人真正深切觀照「無常」，關照無常與改變在每日生活中也時時刻刻在發生時，伴隨而來的是執著與痛苦減少，生活與情緒也淨化了。「一份工作成功也好、不成功也好，並不是世界末日，可以減少人心痛的感覺，比較不會得心臟病，」他促狹大笑。

然而體驗「無常」並不是消極的生活，重要的是「有大願而不執著」，於是進行禪修來加強情緒淨化便很重要，「禪修可以幫助人打開寧靜、信心、勇氣、慈悲、智慧的心，來面對生活中的各種挑戰。」

他指出，根據資料顯示，美國社會裡有百分之十三的人口有某種程度的心理危機，這正證明了耶穌基督的名言：「人不能光靠麵包而活」。在人際關係快速解體、生活與職場瞬息萬變的生活中，「觀照無常」與「禪修」這兩個古老修行方法，對現代生活是有積極意義的。

這樣的訓練會培養出堅強的內在精神，即便在面臨巨大的國家災難時，人的情緒同樣不會被擊倒。他很難忘記，當西藏人失去西藏時，許多長者將這樣的大變故視為「透視生命實相的契機」──看，大無常到了！

透視情緒流轉

在幫助人處理情緒問題的功能上，一位佛教上師與當代精神醫師的角色其實很相似。「事實上，佛教的整套系統就是對心理的探索，佛法上對慈悲的教誨，與訓練心的豐富方法，對治療情緒相當有用，」他指出，近來暢銷的EQ一書，根本上受佛教心理觀影響，而這個影響也逐漸對當代精神療法發揮作用。

「不過西方精神療法是從人的痛苦經驗下手，佛教的觀點則先教人去看生命中的快樂經驗，」透視快樂經驗的無常性，透視情緒來去的無常性，透視所謂「自我」的虛妄不實，從而產生「健康的自我態度──也就是『無我』」，把這種態度發展得很牢固，回過頭來再去看痛苦，其實也不過是情緒流轉的過程。

佛法與西方心理學在功能上相似，方法上不同，無關是非，只是多元社會中的個人的不同選擇；事實上，教導現代人如何處理情緒問題，正是他下一本書的重點。

作為面對現代大眾的精神導師，索甲仁波切要人從生活中體察生命，從周邊親人的死亡中體察死亡，更援引當代西方醫學中的瀕死經驗，以及科學上的量子物理學，來為意識不滅與死後生命做佐證。

心靈的大科學

在中陰教法裡，人在死亡過程會經歷肉體成分的分解、感官知覺分解、意識分解，一層層崩離之後，最後意識的「最基礎本初狀態」會赤裸裸的呈現出來，那是一片純淨的光和能量的世界。

這些年來，他有機會與不少西方科學家交換經驗，「我很驚訝的發現，佛法和現代物理學的發現極為類似！」

他發現，不少最先進的量子物理學家已經傾向相信：物質世界並沒有所謂最小的構成元素，將原子再不斷往下分解之後，最後剩下的是能量與光。雖然真相仍待更多的科學驗證，不過這個觀點與西藏佛教的禪修經驗出現有趣巧合。「科學可以分技術層面的小科學和精神層面的大科學，有朝一日，也許大科學可以來解答這個巧合。」事實上，愛因斯坦也曾發現了佛法與物理學的巧合，而認為未來人類科學與文化上的問題，應該可以從佛法中得到啟發。

另一方面，醫學臨床上的瀕死經驗也似乎印證了中陰教法的參考價值。這種種古老教法與現代科學的呼應，使得索甲仁波切一再呼籲「正視死亡」的重要性，而其中，他更大力鼓吹臨終關懷。

「臨終前寧靜、安詳的氣氛很重要，必須讓重病的絕症患者了解受苦是一種自然的淨化過程，這種了解能讓亡者意識較無掛礙的離去，不會在失去肉體支撐的中陰階段，因為執著、怨恨的情緒而遭受劇烈痛苦。」

而對於臨終病人的器官捐贈，他贊揚那是大愛的表現，不過為了避免亡者臨終意識的驚慌和痛苦，他建議在手術前先修「頗瓦法」，以安頓亡者神識。

然而台灣近來接連發生暴力殺人事件，受害者在死亡的途中如何寧靜？「臨終者最需要的是愛，而已經死亡者也需要生者慈悲祈禱的迴向投射，不要忘了，生者在意識層面是可以與亡者溝通的。」

一本書的因緣

心靈與精神追尋，被趨勢觀察家認為是下個世紀的新時代運動，而這個運動事實上已經發生，後工業社會的人們對於精神大師的渴求，東西方皆然，但在社會向來缺乏精神傳統的情況下，不少「精神騙子」藉機產生。

「這是不幸的事，人們常藉宗教之名自稱大師，可是所做卻違背自己所說，」索甲仁波切指出，一個真正的精神導師應該有「傳承」，而人格品質最重要的是「無私」、「慈悲」與「智慧」，人們仔細去體會觀察應該可以辨別。

離台前夕，索甲仁波切拜訪了花蓮慈濟醫院安寧病房以及證嚴法師，對她的無私大愛表示動容。「您已經在做，而我只是在說，」他執起證嚴法師的手放在自己頭頂上，表示至高的尊敬與頂禮。

生活在西方二十年了，索甲仁波切以《西藏生死書》回過頭來再扣東方的門，當世界越來越小時，他認為，世界上每一個個體及文化傳統都負有世界責任，而西藏的精神寶庫也不只屬於西藏，它應該是全人類都共享的資產！

一本書，在台灣數萬心靈播下種子，而這數萬種子，又會在未來萌發什麼樣的思考與創造呢？因緣法則，的確值得深思。

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生死無常誰能勘破？《西藏生死書》的暢銷似乎說明了變動時代中眾多不安的心靈急欲尋求安頓。（張良綱攝）

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高拔蒼茫的自然屏障將西藏與世隔絕，使得高原子民得以發展出獨樹一格禪修經驗。（王志宏攝）