但烏龜真實的特性又是如何?現實環境中真有「千年王八萬年龜」?誰怕誰?烏龜怕鐵槌
烏龜,與鱉同屬於龜鱉目,除了鱉甲為肉質較柔軟,兩者外型與內部結構大同小異,今天生物學者認為烏龜是由二億五千萬年前石炭紀後期杯龍類恐龍演化而來。在二億年前恐龍主宰地球時代,牠們與蜥蜴、變色龍、蛇類、鱷魚等爬蟲類已經存在,也是第一個適應陸地上乾燥生活的動物,在魚類與鳥類、哺乳動物間扮演過渡性角色。
與恐龍同屬爬蟲類的烏龜,為何沒有跟著恐龍消失?不管什麼原因造成恐龍的滅絕,現存爬蟲類由於具有適應環境的利器,因此逃過毀滅恐龍的災變。烏龜自誕生地球,對自身的保護就已有了極大的突破,牠讓背部鱗片結成堅固的硬塊,底部也用骨頭支撐,身體封閉宛如穿上牢不可破的盔甲,遇到危險,就將四肢、頭縮進甲中。台灣原生的黃緣閉殼龜(又稱食蛇龜),在面臨危急時,上下甲還可以全部關閉,有如盒子,不留絲毫縫隙。
雖然動物學者認為,烏龜的安全構造,比任何高等脊椎動物都進步,可以度過各種外來環境壓力,因此烏龜出現至今,外型並未作太大改變,是演化極慢的物種。但相較於後生晚輩、具有創造工具能力的人類,在許多方面,烏龜還是「略遜一籌」。
《古今圖書集成》中,曾記載有古人利用烏龜做床腳,但龜板哪真能讓人如此折騰?獸醫師祈偉廉就曾醫治過被主人不小心摔成外傷,必須重新接骨的烏龜。死於野外的烏龜,一身龜殼經過日曬雨淋,也會順著格子式的紋路摧枯拉朽,四下離散。
雖然人類記錄的烏龜,壽命有長達百歲以上者,今天動物學者由烏龜腹甲上類似樹木年輪的生長環估算,烏龜平均壽命不過二、三十歲,海龜雖可活到五、六十歲,仍遠遜於人們想像的數字。
混沌中走出秩序
以著作《中國之科學與文明》聞名的英國學者李約瑟曾指出,靈物崇拜除了與錯誤的生物觀察有關,選擇性的認同也是原因。所謂民俗信仰,本來就是經過人們的經驗選擇、過濾,其中也有類比原則,例如發現烏龜心臟跳動比人慢,呼吸次數比人少,確實又有些烏龜活得比人長壽,因此出現烏龜可以祈壽的信仰,如此民俗信仰就和今天實際生物的生態有了出入。但作為人們的象徵物時,真實的烏龜是如何已不重要,「信仰是信仰,其中也許有部份是科學,但民俗信仰不是科學,也不需要成為科學,」李豐楙說。
在龍鳳龜麟四靈動物中,龜看來是唯一現實裡活生生的生物,其實龍、鳳、麒麟也都是採取自真實動物外型,再加入想像而成。烏龜外貌雖已足夠讓人發揮想像,但在不同時代、神話中,還是出現龍頭龜身、或如《山海經》裡鳥首虺尾的旋龜等各種造型迥異的神龜。
人對世界的認知由分類開始,今天人類的知識是經過幾千年對萬物加以分類後累積而成,古人不似今人有科學儀器、技術,神話可以說是先民觀察宇宙萬物各種現象後整理、分類而成。例如為何烏龜代表北方、在五行中屬水?因為北方冰冷、寒凍,充滿水,而海龜產於水中,「古人是以神話、以自己的方式,來對地理環境進行解釋,建構他們對宇宙的概念、認知,」李豐楙指出,神話是人類試圖由混沌中走出秩序的表現,是人類發展中的嚴肅工作,也是一個民族文化發展初期的智慧結晶,因此不可視靈獸文化為荒誕怪異。
民族符號
今天看古代文化遺跡,民族符號的意義大於科學,尤其靈獸文化綜合了由舊石器、新石器時代人類的活動,不是一時間形成,也不是個人發現,而是民族共同的意識,所有中國人共同創造而成,也是中國人的文化財產。站在文化多元角度來看,民族不同,文化心理、對事物的解構也不同。
在西方,早期基督徒就不喜烏龜,形容牠們是戰爭中的邪惡力量,希臘國度曾認為烏龜是居住在地獄的子民。但和中國一樣的,印度也對烏龜的背殼有類似「地球是由四隻大象踩在巨大海龜上支撐著」的傳說。曾有西方科學家頭頭是道的解釋地球如何形成時,卻有老太太說他完全錯了,她說地球是由一隻大龜承載著,科學家問那烏龜之下呢?「當然還有一隻隻烏龜不斷疊著。」
不同文化對同一東西也可能有所雷同,但沒有一個文化對烏龜的象徵,會與我們完全相似,因為它已經過眾多中國人不斷重新詮釋,融進中國文化中。例如佛陀提倡放生觀念時,並沒有分別心,中國人卻特別喜愛放生烏龜,它的意義當然不只是放生,而是放生進入中國文化脈絡後,民眾已加入自己的認知,放生烏龜可以祈求長壽,功德觀念雖已滲入了功利色彩,但也顯示文化幾乎不可能原封不動移植。
神龜翻身
事實上,正如文化是多元的,一種東西也會有許多屬性,百種人總會附加百種意義。雖然靈龜文化至今盛行,但是烏龜聲譽在宋代也已每下愈況。王八,據說是「忘」了四維八德,罵人無恥;也有人認為是因為百家姓裡王排第八,鱉的背甲上則有類似王字的圖案。但為何王八成了罵人經典?人類學者何聯奎認為,這是物極必反的結果。過去人們喜建巨大的龜趺,歌功頌德,宋朝市民階層興起後,烏龜就被世俗街坊、市民階級拿來諷刺帝王將相。清朝王士禎在《池北偶談》中曾說到,漢、唐、宋以來,取龜字命名者,不可勝記,到了明朝,卻成為忌諱,殊不可解。
閩南人更是生動利用烏龜打比喻的高手。據說因為烏龜在五行中屬水,代表錢財,「遇水則發」嘛,因此「槓龜」──打翻烏龜,就被用來形容錢財飛了,也成為近年來賭風盛行的台灣最熱門的用語。
李豐楙指出,同樣的東西在不同脈絡裡會有不同解讀,是很正常、自然的事。尤其民俗文化具有很強的承續性,一種信仰一旦進入制度,成為文化認知,成為共識,就不容易消失。但人們也很容易區別附加在烏龜身上的不同屬性,每個取向會被放在不同的情形下使用,不會加以混淆。口罵人龜孫者,照吃麵龜求壽不誤;長久來閩南沿海共有的乞龜文化,也不會因為賭徒怕槓龜,就毀於一旦。
不過,不論是何種屬性,今天中國人心中的烏龜,都與活生生的烏龜有了差距。對真實生活中的烏龜,正如淡水龜被當成海龜放生,命運可不是牠們自己可以掌握的。
天靈靈,地靈靈,不知以龜甲占卜烏龜之命,靈不靈?
米、面做的乞龜已落伍了?今天打造「金龜」才神氣,只不過按照古例,乞龜必須分食,金龜,捨得分嗎?(鄭元慶)
「紅龜」是台灣各種祭祀、儀典中不可缺的角色。(張良綱攝)(張良綱攝)
有辟邪神力的八卦,據說造型源自烏龜身上的圖案。(鄭元慶)
天靈靈,地靈靈,古人認為龜甲上能通天,下能達地,有明吉凶、問鬼神的本事。龜甲也成為傳之久遠的占卜器物。(楊文卿攝)(楊文卿攝)
龜甲堅硬,自古即是人類的生活利器。烏龜軀殼更為中國人留下了四千年前的文字。(中研院史語所提供)(中研院史語所提供)
「放龜獲報」的傳說自古流行,中國人也特別偏愛放生烏龜。(鄭元慶)