「宗教」的定義是什麼？光是這一點，就夠學者們大傷腦筋了！

「宗教是一種『終極關懷』」，政大中文研究所教授、道教專家李豐楙指出，宗教的核心是探究人生究竟何去何從？人在天地間「安身立命」的定位在哪堙H由於這些都牽涉到許多人類解不開的謎，於是各種「超自然」的靈異經驗也佔有重要地位。

釋迦牟尼所創的佛教，到了中國又加上了儒、道的色彩，這樣的作法是不是背叛佛陀？中國人的信仰究竟為何？（圖．本刊資料）（楊文卿）

說不出教名的「中國教」

曾任中央研究院民族所研究員劉枝萬則認為，真正夠資格稱得上「宗教」的，應該具備四個要件：有明確的教義、有系統的經典、完整的教團組織，以及創教的教主。而信徒們進行宗教崇拜是定時、定點的，較少和日常生活混雜在一起。

這樣一來，全世界四千多種民族、近千百種各式各樣的信仰中，能夠堂而皇之稱為「宗教」的，屈指算算，也不過基督教、天主教、佛教、回教、道教（某一個程度）……等十來種罷了。有人不服氣了：其餘的信仰不算宗教，難道一律貶為「迷信」嗎？

其實，「宗教應該分為『制度化』宗教和『擴散性』宗教」，中研院院士、清大人文社會學院院長李亦園表示。那些千百種各類信仰，雖然講不出教義、也稱不上組織，卻和信徒的日常生活緊密連結在一起，也能算宗教，它們可以稱為「擴散性的宗教」，亦即「民間宗教」。

「許多人習慣用儒、釋、道三教來涵括中國人的信仰，其實這是錯誤的」，李亦園進一步指出。中國自古以來就是屬於「擴散性的宗教」，這倒不是祖先們沒有組織能力，而是儒家「理性思想」、「人本思想」太根深柢固，控制了整個官僚體系和知識界，使得其他的宗教哲學始終出不了頭、難以「坐大」。

正因為本質是「擴散性」的，中國人的宗教也就和生活、倫理合而為一。從前讀書人稱「儒者」，當然景仰孔老夫子，但這也不妨礙他們焚香禮佛、或是醉心於道教的「長生之道」。在中國人看來，要求某一個人只能信仰「單一宗教」——某種宗教、某個教派、甚至某個教會，實在有點不近人情，也沒有必要。

這也就是為什麼許多中國人明明覺得自己有某種信仰，生活中也處處可以找出信仰的「蛛絲馬跡」，可是別人一問：「你信什麼教？」卻又支支吾吾，無詞以對。老阿媽或許會說：「我是『撚香』的啦！」年輕小伙子就以「我信『睡教』、『鴨蛋教』……」來跟你開開玩笑。

老人家總愛帶小孩去廟裡給師父「收驚」、保平安；若小孩不能隨行，用衣服作代表也可以。（楊文卿）

「恐懼」的產物——原始宗教

那麼，中國傳統宗教究竟是什麼？

這可得追溯到遠古初民的原始信仰了。

「任何原始信仰的發生，都是基於人類的恐懼心理」，省立博物館人類學組長、民間宗教專家阮昌銳一語道破。

舉凡生老病死、颳風打雷，對民智未開的先民來說，無不充滿神秘和險厄。可是，日子總要過下去呀！為了趨吉避凶，「巫祝文化」和「泛靈信仰」也就應運而生。生病請巫醫「祓魔」，乾旱請巫W祈雨；而山有山神、河有水神、日月星辰各有所司；連船、車、床……等等庶物也都有神。

此外，每個地方也常因為地理環境、民情風俗不同，而有不同的信仰。像北方尚狐，而南方楚國因瘴癘之氣較重，於是「信鬼尚巫」就成了楚文化的一大特色，屈原的「九歌」，正是一部先民的神話集。

「巫祝」和「泛靈」，是世界各民族原始宗教所共有的，但「敬天」和「崇祖」則是中國傳統信仰中較特出的。

「中國人一向有『天道』的觀念，總認為冥冥之中有一個掌管宇宙萬物的主宰」，「佛學與哲學」一書的作者楊慶豐提出他的看法。

家中有白（喪）事，有人會請道教「師公」來畫符作法。（張良綱攝）（張良綱攝）

教化百姓的利器

但在封建時代，「天公」可不是一般升斗小民隨便祭拜的。「祭天」是天子的大事；至於山川之神，則由各階位的諸侯祭拜，一切祭儀層次嚴謹，各守其份，由此也可以反映出古代帝王利用宗教控制「政治倫理」的用心。

「崇祖」則是祭祀自己的祖先，既表示「慎終追遠」，同時也是怕子孫有什麼不對之處，冒犯了祖先，使得一家不得安寧。

這些傳統信仰行之久遠，自有它們教化百姓、安定人心的功能。因此即使是主張「不語怪力亂神」的孔老夫子，也都「默許」它們的存在。

「基本上，儒家是主張理性主義、人本主義的」，李豐楙指出。因此儒家對於「不可知」的一切，都採取謹慎而中立的立場。而天地和鬼神，在儒家眼中則視為「倫理」的衍伸。例如「五倫」——天、地、君、親、師之中，捉摸不到的「天」和「地」就佔了兩倫。至於「崇祖」，更符合儒家講求「孝道」的精神。

楊慶豐也認為，孔子主張「事死如事生」、「祭神如神在」，與其說是相信鬼神，倒不如說是反映他老人家「愛其禮」的心態。一來讓人民有敬畏之心，時時刻刻想到「舉頭三尺有神明」，才不致於勒贖搶劫、肆無忌憚。二來藉著各種節慶和歲時祭儀，讓終年忙碌的農家有機會「名正言順」地放鬆休息一下，也符合儒家所謂的「一張一弛，文武之道」。

換句話說，雖然一般人習慣把儒、釋、道三教並稱，但其實，「儒『教』的『教』根本不是指『宗教』，而是指禮教、教化」，劉枝萬點出了其中的差別。

「八家將」衣飾鮮明、動作精采，是廟會遊行的重頭戲之一。（楊文卿）

「神仙不死」的夢——道教

和中國原始信仰真正關係密切的，應該是道教。

有些學者認為道教是中國人想將原始信仰「制度化」的一種嘗試；有些學者更以為道教剝開了層層「美麗的外衣」，露出來的正是赤裸裸的「巫祝」、「泛靈」本質。直到如今，身穿八卦袍、手持斬妖劍、口中念念有詞，畫符作法、趕鬼驅魔的道士，仍是神怪電影愛用的「代表人物」。

道教目前雖然「形象不佳」，但在中國歷史上，它卻也曾經輝煌過。

道教在天下局勢動盪的東漢末年逐漸發展成形，除了保留原始宗教的精神外，又請來黃帝老莊「坐鎮」，很符合當時人民的心理需求。一方面製造各種符讖諱書，預言「真命天子」或「聖人」的出世；一方面又渲染莊子的神仙思想，創造出「長生不死」、「神仙樂園」的神話世界。

道教的「長生不死」，注重「性」「命」雙修。在「性」方面，道教主張清心寡慾，藉各種嚴格的戒律來修身養性；在「延命」方面，道教更是無所不用其極——外丹（煉丹）、內丹（氣功）、醫藥……，只要是可能延長壽命的方法，都在它的研究範圍內。

以「外丹」來說，指的是提煉各種金石丹藥。因為在巫術傳統中，同類的事物可以藉著彼此接觸來傳達屬性，因此希望肉體也能像金屬礦石一樣，不會腐朽老化。當然，這在現代人聽來，真會笑掉大牙，但信不信由你，從南北朝到唐宋，近千年的歷史中，上至帝王、下至民間百姓，都投入這場狂熱的「不死」追求中。只可惜真正「修道成仙」的不多，反倒是中毒枉死的數不勝數。

除了「長生不死」的追求外，道教支派龐雜，還有各式各樣的符籙咒語及卜卦命理，只是這些更流於江湖術士，連義理、宗旨都談不到了。

每逢法會，麵塔、素果一字排開，聲勢驚人。（楊文卿）

天界官僚是人世翻版

正因為道教很難說出完整的義理基礎，因此它的「神統組織」也不太有章法。

以道教至尊「三清」來說，「太清」指的是「太上老君」——老子李耳，「玉清」指的是「玉皇大帝」——天公。前者是中國古代的哲學家、思想家；後者則是「天」的人格化，尤其在道教神統中，像這樣由「自然崇拜」衍生的神不僅數量眾多，而且地位崇高，但探其究竟，都屬於原始的「泛靈」信仰，根本和「修道成仙」扯不上關係。

更有趣的是，道教的神明還會「改朝換代」。據乩童宣示，上一任「玉皇大帝」是關聖帝君（恩主公），這一任則是孚佑帝君（呂洞賓）。仔細想想，關聖帝君是讀孔孟聖賢書的，只會斥「怪力亂神」為無稽之談，怎麼可能自己當起「神仙頭子」來了？！

道教的神明不僅地位有起有落，數量也不斷增加。這或許是受了中國傳統信仰中，有功於社稷百姓的「聖哲英靈」可以受祭享的影響。尤其一旦受人間皇帝追封而成為「正式」神明的，更是身價大漲。

遠的不說，近代「反清復明」、趕走荷蘭人、收復台灣的鄭成功，就被民間奉為「開台聖王」，在台灣有七十多座寺廟供奉。最近傳說基隆有座廟宇也為先總統　蔣公塑造神像祭拜，篤信基督的　蔣公竟被民間「一廂情願」地奉為神明，這似乎有點說不過去吧？！

七爺（謝將軍）、八爺（范將軍），一高一矮，是城隍爺的手下大將。（楊文卿）

揀靈驗的來拜？

道教的原始基礎既然是「巫祝」、「泛靈」信仰，因此一切都以「趨吉避凶」為最終目的。西方人看中國人的宗教，總覺得現實、功利的氣氛太濃，細究之下，的確也是實情。

「中國人喜歡揀靈驗的來拜」，阮昌銳說得令人莞爾。可不是嘛，家中兒女要聯考了，父母多半會帶他去拜「恩主公」（關公，又稱文衡帝君，也是讀書人的守護神）、或是魁星爺（北斗第一星），反倒把「至聖先師」——孔子冷落一旁。原因無他，孔子一切講「合理」，厭惡「不勞而獲」，因此要是自己沒準備好，求他老人家還不是碰釘子？臨時抱佛腳，這個「佛」，當然也不會是孔子了。

同樣道理，一般民眾「不怕神祇、卻怕小鬼」，阮昌銳說。

舉一個例子，有人每天路過龍山寺而「過門不拜」，倒也不會心不安，因為他知道龍山寺的主神是觀音菩薩，菩薩慈悲，不會計較這種小事；但敢每天路過「萬應公」廟（替路旁無主枯骨建的小廟）而不去拜的，除非是不知情或向天「借膽」，否則還真找不出幾個哩！

正因為中國人上有儒家理性、積極救世的理念影響知識分子；下有道教現實功利的神鬼思想深入民心，因此，在漢朝初年就從印度傳來的佛教，要想在中國弘法，也就難免有「世人難度」之嘆了！

燒完香，免不了也抽根簽，試試自己的運氣。（楊文卿）

惟「心」惟「識」的佛教

大致而言，相對於中國傳統的「泛靈」（多神）信仰——自然崇拜、庶物崇拜、祖先崇拜、亡靈崇拜……，佛教則較偏向「無神論」。

在佛教教義中，宇宙種種、地水火風都是「空」，現有的一切只是因緣湊巧，一旦因緣盡了，一切也就化為烏有。因此，佛教不講什麼冥冥中主宰萬物的「天道」，也沒有凡夫俗胎不能修成的「神仙」，相反的，宇宙一切都在自己心中。

人的心本有佛性，卻因為被貪嗔癡慢妒……等種種慾念煩惱蒙蔽住，不能夠「明心見性」。而這種種慾念煩惱引發的種種「業力」，就交織成一張因果大網，使宇宙每一個生物都陷入其中，在六道——天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道——中輪迴打轉，善業重的就往生善道（前三道）、惡業重的則墮入惡道（後三道），如此輾轉往來，生了又死、死了又生，卻永遠得不到解脫。

佛教的「覺者」（佛菩薩）們正因為參透這一切，才勸導世人放下一切欲求妄念，讓人的本性（佛性）顯露出來，如此就能離苦得樂，了脫生死，往生到各佛菩薩的「淨土」中，不再墮入輪迴。

佛教的義理深奧嚴謹，既是「宗教」、更是「哲學」，無怪乎傳入中國後，很快就吸引知識分子的注意。而有關「因果」、「輪迴」等觀念，更為中國人增長了不少智慧。

龍山寺的後殿，神佛雜處、濟濟一堂，素有「眾神百貨公司」之稱。（楊文卿）

自作孽，自己消？！

「在佛教傳入前，中國人只有模糊的善惡報應的概念」，楊慶豐如此認為。例如易經提到「積善之家，常有餘慶；積不善之家，常有餘殃」；老子也說「天道無親，常與善人」。但是像佛教這樣可以隨著自己轉世投胎，涓滴不漏的「因果」定律，的確是中國老祖宗們沒有想過的。

只是，在中國人看來，佛教的因果定律有時未免過於「嚴格」。

中華佛學研究所創辦人、農禪寺的聖嚴法師就指出，自己造的業障一定要靠自己的努力才能消除。這種「努力」可以是多念佛號佛經，將功德迴向眾生；可以是布施僧眾、窮人；也可以用善行美德利益眾生……，但不管形式如何，總歸都是自己下功夫，否則「平日不燒香，臨時抱佛腳」，就算能和佛菩薩的慈悲願力起「感應」，也只是解一時之急。如果是前世重大的「定業」報應，那更是在劫難逃。佛菩薩縱使神通廣大，也不能替人消除業障，只有「愛莫能助」了。

當然，入境就要問俗。否則既不能「造物」，又不能「赦罪」的外國佛菩薩，只能為讀書人添一份思索人生的素材，對一般升斗小民又有什麼好處呢？因此，佛教為了在中國取得一席之地，也的確做了某種程度的「中國化」努力，而且愈「中國化」的，也就愈受信徒愛戴呢！

有人懷疑觸目驚心的「豬公大賽」，真能取悅神明嗎？（楊文卿）

菩薩神明不分家？！

最明顯的例子，正是「觀音娘娘」。

曾任中央圖書館台灣分館館長的劉昌博指出，觀音菩薩本是西方阿彌陀佛的弟子，是位「男兒身」，但到了元朝，和尚們為了弘揚佛法，編造一本佛教文學「觀音得道」。書中描寫慈航尊者——觀世音——聞知東土眾生沈迷名利、耽溺酒色，就發願要度救眾生，於是取得西天瑤池金母及無極天尊的允許，下凡投胎為興林國妙莊王的第三個女兒——妙善公主。

妙善公主的故事在民間流傳甚廣，但仔細推敲，實在令人啞然失笑。不僅堂堂的觀音「大士」變成了女兒身，道教的金母、天尊竟也和佛菩薩系統互通聲氣；而觀音菩薩更被渲染成救苦救難、有求必應的慈悲化身。在中國民間，「觀音娘娘」受歡迎的程度遠超過佛祖釋迦牟尼，還真得歸功於這本「小說」呢！

觀音既是佛教、道教所「共有」的，當然佛教的寺廟，道的宮觀，都可以供奉；同樣道理，一座寺廟中，可以供佛菩薩，自然也不妨迎請各路神明，以壯大聲勢。於是「神佛雜處」、「神界大同」的現象也就見怪不怪了。

以道教聖地「指南宮」來說，正殿主神是「八仙」之一的呂洞賓，後殿卻奉祀「至聖先師」孔子。而旁邊「大雄寶殿」供奉佛祖釋迦牟尼，後方「凌霄寶殿」住的卻是「玉皇大帝」！

「這就和開『百貨公司』一樣，商品齊全，符合各種需要，當然有助於招徠客戶了！」阮昌銳如此比喻。

同樣「中國化」的，還有「地藏王」。

從「法會」到「拜拜」

在佛經中，地藏王菩薩的前身是佛祖釋迦牟尼的十大弟子之一——號稱「神通第一」的目犍連。目犍連雖有神通，但當他看到自己母親因為生前業障太重、墮入餓鬼道中飽受饑火之苦時，卻沒有辦法施以援手，他悲痛得嚎啕大哭，叩請佛祖指點。

佛祖告訴目犍連，光憑一個人的力量沒有用，唯有仰仗十方僧眾的威德願力，才能解救亡母。於是每年目犍連都在七月十五日設下「盂蘭盆法會」，用盂蘭盆盛放食物，供奉佛法僧「三寶」，希望藉「三寶」的慈悲願力，使亡母及其他鬼道眾生得以超度。他並且發下宏願，除非度盡眾生，絕不成佛。

「目蓮救母」的故事在中國也非常盛行，但佛教的地藏菩薩「中國化」之後，卻成了道教掌管「十殿閻王」的「幽冥教主」（又稱「酆都大帝」）。更令正統佛教徒搖頭的是，每年的「盂蘭盆會」，也從不殺生、純為供養三寶、積功德、消業障的法會，變成了祭拜餓鬼「好兄弟」們的「中元普渡大拜拜」。

其實，不管是中元普渡或是觀音聖誕，許多寺廟及城鎮都大肆鋪張，有的舉辦「殺豬公大賽」，有的擺下數百桌流水席，雞鴨魚肉、大吃大喝。清淨莊嚴的氣氛沒了，倒成為民間歡聚、節慶的一部分。

滿足需求，不論對錯

佛教人士指責殺生拜拜，而民間卻始終改不了，「說穿了，這根本來自兩種不同的信仰，當然是有理講不清，永遠找不到交會點啦！」劉枝萬說。

佛教不殺生，是有「因果」、「輪迴」的義理基礎；而民間殺生拜拜，則又回到原始信仰講究「犧牲」、「祭神如神在」、「事死如事生」的觀念——觀音不僅是佛教的菩薩，更是平凡百姓心目中的「神」。拜「天公」要用三牲，拜「觀音娘娘」當然也怠慢不得囉！至於「好兄弟」們，只有七月鬼門開才能出來，若是祭品不夠豐盛、吃不飽，誰知道他們會不會「鬧事」？！

歸根結底，佛教在中國傳佈了兩千多年，表面上地位崇高、聲勢浩大，上至道教聖地指南宮，下至蝸居公寓中的大小神壇，都想擠進「佛教會」，以提高身價。但佛教高遠深奧的義理，對一般民眾而言，終究遙不可及，於是「外佛內道」、「掛羊頭賣狗肉」的現象，也就難免了。

「以目前的趨勢看來，正信的佛教思想已經逐漸普及」，李豐楙指出。各大學佛學社團林立；星雲、聖嚴、證嚴等高僧的著書講道，都發揮很大的影響力。然而相反地，社會變遷劇烈、功利主義盛行，卻又使傳統神鬼思想更為瀰漫……。

但話說回來，李亦園教授認為「宗教只有複雜嚴謹和簡單通俗之分，沒有高級、低級之分。」李豐楙也強調：「宗教不是學術、不是科學，也無關乎真理。」只要能夠滿足民眾的心理需求，就有存在的價值。

或許，用「同情的理解」來看待宗教更能包容它的真義，是「教」非「教」，又何必太過認真呢？！

〔圖表〕

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台灣民間信仰中的神明行政組織表

〔圖片說明〕

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「祭孔」著重的是禮學教化，而不是偶像崇拜。

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老人家總愛帶小孩去廟裡給師父「收驚」、保平安；若小孩不能隨行，用衣服作代表也可以。

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家中有白（喪）事，有人會請道教「師公」來畫符作法。（張良綱攝）

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「八家將」衣飾鮮明、動作精采，是廟會遊行的重頭戲之一。

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每逢法會，麵塔、素果一字排開，聲勢驚人。

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佛教講「放生」，可以積功德。只可憐這些售價昂貴的海龜，就是被抓來作為「放生」之用的。（鄭元慶攝）

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七爺（謝將軍）、八爺（范將軍），一高一矮，是城隍爺的手下大將。

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燒完香，免不了也抽根簽，試試自己的運氣。

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龍山寺的後殿，神佛雜處、濟濟一堂，素有「眾神百貨公司」之稱。

P.12

有人懷疑觸目驚心的「豬公大賽」，真能取悅神明嗎？