小學，是形塑兒童人格的關鍵環境。2009年莫拉克風災重創南台灣，狂風暴雨毀壞了山林中的校園，孩子們跟著父母離鄉，搬進了嶄新的家屋，到陌生的校園暫借教室讀書。受傷的心靈和斷裂的土地記憶，成為孩子們揮之不去的陰影。加上，原住民文化和自然環境有著難以割開的緊密聯繫，遷村以後，原住民部落最大的危機就是文化流失加劇。

為了因應新部落禮納里孩童的就學需求，由張榮發基金會獨資捐建學校，創校時特別講究要兼顧空間對於部落文化承續的意義，以及修復學童受創的心靈。

認識植物也是部落學歷認證的項目之一。

「部落學歷」認證，意指學童必須具備部落倫理、文化素養、傳統技能，其成果通過部落長者、領袖的集體認可，才能獲得證書。就像早年的「成年禮」考驗一樣，對原住民兒童來說，拿到部落學歷認證，比拿到學校正規教育的畢業證書還要榮耀。

台灣從1998年開始實施「九年一貫課程」，教育部賦予學校和教師許多自主空間，讓學校自行設計課程發展各自的特色，這個政策正好讓部落學歷有了實現的依據。

長榮百合國小校長陳世聰指出，早在新校園籌建期間，長榮百合國小籌備委員就與台大城鄉基金會合作，陸續推動了「山林小學」系列課程，以部落知識作為教材，讓小朋友更了解自己的文化；並藉由「手動實作」和「公共參與」，讓校園成為新的部落文化場域，讓社區自發性產生認同感與自信心，居民與孩童得以對未來有所期待和想像。

系列課程之一的「原始農耕與大地」，從籌備到授課都由部落耆老主導，想像的起點是傳統原住民家庭遷徙來到了一個新地方，一面觀察地理環境，一面動手開拓家園。

課程中，耆老會教導學生如何觀察土壤的硬度，並且注意附近有沒有土石崩塌、考慮有沒有落石的危險。天氣變因也要注意，下雨時會不會積水？會不會擋住了自然的水道？此外，還要考慮與水源的距離，便利取水。

整套課程結合了地理、自然科學，以及人文思維。耆老不會教條式地解說農耕知識，而是透過描述遷徙耕作的情境描述，來激發學童想像力，共同找出解決之道。

「我們來到這塊土地開墾，工作累了就需要遮風避雨的空間，」耆老一邊解說，一邊帶著孩子們來到相思樹下，解釋如何選選通風的樹，同時兼顧棲身所在地要些微地偏離迎風面以防受涼。接著，耆老帶領孩子們圍繞在大樹旁，以手觸摸大樹，一面對大樹祝禱：「我們即將在這塊地方搭建一塊休息的區域，請支持並賜福給我們。」

課程中孩子們不斷被提醒：「需要什麼？為什麼需要？為了誰需要？」整個過程也傳達了「萬物有靈」的原住民自然信仰，並提醒孩子，人類不是自然生態中唯一存在的生物，必須尊重祖靈和各種生命。

藉由手作和課業學習，孩子對部落產生認同。

在搭建簡易的工寮時，耆老則特別叮嚀搭建的材料和尺寸都要對應人的行為和生活模式。從立柱到搭設屋頂，所使用的樹枝、芒草、酸藤和竹子，每種材料都有獨一無二的「長相」，他教大家要觀察材料特性，依照木材的個性善用組合。「每個材料都有自己的個性，有時候它很短可能不夠用，但我們可以架接綑綁，讓它和另一個材料接合，發揮最大功能」。

營造建築必須懂得因地制宜和考慮材料運輸的問題，例如，傳統獵人常獨自往返獵場與部落住所，所以最好採用一個人可在山上獨力完成的建築工法。

至於材料的特質，沉重的石板需要透過打石手續，讓材料變輕變小以利運輸。芒草雖然輕盈，但用量多體積大，需要多趟來回，一次不能採集過多，若勉強運輸過多芒草會產生變形。

透過細節的解說，孩子們自然地學習到族群語言，更理解先人的縝密智慧，對長者也多了一分崇敬之心。

紐西蘭毛利族曾在振興族語的過程中，對人類發出警語：「失去一個語言，只要一個世代；復振一個語言，至少要三個世代以上。」

禮納里部落的耆老大多年邁，多數人只能使用族語教學，而學童又對族語認識不多，形成教學時必須有人「翻譯」的特殊景象。耆老常感嘆地說，「其實我們都很愛教，但是不太會講，難得有這樣的活動，讓我們可以告訴小朋友很多東西。」

但是這也讓禮納里部落發現挽救消逝中文化的關鍵──語言。部落耆老不可能成為體制內的教師，也很難使用國語教學，但這些耆老卻是最了解部落文化的人；為了更有效能的銜接兩者，族語成為學校首重的基本教育。

孩子們展現傳統文化與藝術學習成果，將教室布置得充滿部落風情。

自101年5月成立至今，長榮百合國小的部落認證機制已經建構出社會結構、祭儀禮俗、部落生態、歌謠傳唱、原創文學、傳統文化、原藝工法等7大主軸，項下再細分成60個主題及367個能力指標；包括族語、祭典儀式、農事、編織，木雕、皮雕、鐵雕、弓箭、木作、傳統服飾、版畫、傳統服飾、飾物、珠串、拼布、狩獵、工寮搭建、口鼻笛製作、禮刀製作…樣樣齊全，面面周到。

學校每學年還會進行一次認證總體檢，就像期末考一樣，了解每個孩子的學習成果。

這個認證主要分成「紙筆考試」和「實作闖關」兩部分。其中，實作闖關特別靈活有趣，無論是傳統服飾穿戴、射箭、花環製作、月桃編織等，都有耆老作為「關主」，詳加檢驗，沒能通過者還得補考，很有傳統原住民重視「術業兼修」的風範。小朋友也格外重視考試，認為過關是身為原住民的基本榮譽！

往更遠處看，部落認證還不單純是學生的學習，學校更希望社區民眾都能加入，共同復興文化和傳統工藝產業。

以魯凱族傳統的編織手工藝「月桃編」為例，在部落學歷課程中，由擅長編織的部落婦女擔任講師，示範如何刀砍月桃葉，如何一層一層撕開葉莖片，並詳細說明曝曬乾燥的過程。

細細長長的月桃葉，縱橫交錯可編織成各種生活用品；蓆子、杯墊、坐墊和籃子都是生活中的實用物，但即便月桃編製品具有市場銷售潛力，魯凱族人卻不願大量製造販賣。部落族人說，這些編織品的「價格」與「價值」之間難以換算，賣貴了沒人要；賣少了自己心疼，多數人寧願自產自用，多餘的可以送人。

但是如何讓傳統文化形成產能，卻是部落最亟待發展的目標，目前禮納里部落在張榮發基金會、行政院重建會、屏東縣政府的輔導下，與長榮百合國小組成「產業發展聯盟」；禮納里部落的瑪家村主力發展農特產與生態旅遊、好茶村發展接待家庭和香草產業、大社村發展工藝與傳統藝術，至於學校則扮演的支援平台、課程研究開發的角色，將開發的成果提供給部落使用。

不久的將來，長榮百合國小學童將成為新一代原住民勇士！

長榮百合國小至今已邁入第3年，基本學歷與部落學歷並重的教育模式不僅獲得部落的肯定，更成為國內各縣市甚至國外學者參訪取經的對象。更重要的是，校園中的學童未犧牲基本課業，還從部落學歷的課程中找到了生命的源頭，建立起自信心。

目前台灣有270所「原住民重點國小」，這些學校大多將部落學習納為本位課程，但唯獨長榮百合國小實施雙學歷認證，每一位學生在畢業時除了拿到國小畢業證書，還會取得通過部落學歷認證的文憑。

「我們要帶領孩子把根扎深。我們要努力地把文化找回來，讓孩子認識自己是誰。」校長陳世聰說，這不僅是部落耆老的心聲，更是學校的初衷。

歷經兩年多時間，豐富精采的課程讓學生開始有了爽朗的笑聲，禮納里的孩子們樂於學習的態度，如今更成為永久屋基地族人安居樂業的力量。受難的這一群人，重新看見部落的文化之美，找到了失落很久的幸福感。

2007年聯合國通過《原住民族權利宣言》，言明原住民族享有自決權、文化權、地名語言權、教育權、媒體權、工作權、土地資源權、經濟權等。長榮百合國小推動部落教育改革，期望飽受顛離的孩童重新落地生根，讓自身的文化完整延續。這樣的作為，正是對於原住民權利的具體認同與實踐。

希望的幼苗扎根在土裡，也扎根在每位孩童的心裡。長榮百合國小學生在「心靈耕地」體驗種植。

傳統石板屋建築工法是必修學分。

歷經顛簸的孩子，慢慢找回心靈的家。

通過認證的學生，都會獲頒一張充滿榮耀感的部落學歷證書。

耆老為孩子講解搭建住屋的材料與其特性。