聆聽祖先──吉貝耍夜祭

文‧蔡文婷　圖‧莊坤儒

2004 12月

手拉著一葉葉象徵船隻的香蕉葉，這一條追溯祖先的足跡，也是吉貝耍自我認同的道路。

平埔族曾經是台灣平原上最活躍的族群，但歷經數百年來與漢民族的互相融合，文化面貌已逐漸模糊。每年農曆九月五日凌晨，位於台南縣東山鄉的吉貝耍西拉雅族夜祭，不僅是「原」味最純正的平埔族祭典，也是現代西拉雅族人與祖靈相遇，自我認同最珍貴的線索。

吉貝耍（Ka-Ma-Sua），西拉雅語，意思是「木棉的部落」。

三百多年前，因為漢民族的擠壓，加上清乾隆皇帝施行「番屯」政策，有蕭壟社（現台南縣佳里鎮）的西拉雅族人被派至此地屯守，代代繁衍下，目前，吉貝耍有一千五百名左右的西拉雅後裔，段姓佔三成，潘、程、李居次。

每年農曆九月四、五日交接時分，傳出陣陣少女們憂傷的唱曲，吉貝耍的西拉雅族人手牽著手，在黑夜中呼喚祖靈，唱出自己的故事......

（插圖）

清靜無煙火

從台南新營市區駛去，約莫十多分鐘就到東河村，古稱「吉貝耍」──一個與一般台灣農村並無二致的平埔族聚落。

傍晚時分，居民陸陸續續走向大公廨。大公廨是吉貝耍西拉雅族人供奉祖靈、最神聖的祭祀中心。開放無門的空間分為三間，供奉著案祖、兩位「阿立母」，每一間都擺著一張低矮的祭壇，上面放滿了族人帶來的「阿立矸」，矸裡插著鮮綠的澤蘭。

一如其他的平埔族，吉貝耍信仰為「阿立」（祖靈），包括社群性的案祖，私人家族的阿立母，或是女性巫師尪姨施法時的各種神力來源等。

受到「阿立母」護佑的西拉雅人，獻上全豬表示敬謝。由於現代人肉吃得少，奉獻的豬隻都改向豬販租借，儀式完成後再歸還。

拜壺民族？

前來祭拜的族人，將祭品擺在地上，脫鞋進入公廨行「三向」禮：雙手拿起一顆檳榔，口中默禱，再將檳榔放在祭壇上，以米酒澆點三次，口含米酒向前後各噴灑三次，具有祈福、去凶邪、問候的意涵。因為阿立母不喜歡煙火，在這裡看不到燒金點香。不論是公廨的形式還是祭品的擺設，仔細分析，就會發現與漢人祭典大不相同。「阿立母好潔淨，進入公廨記得脫鞋，」一位祭拜的婦人不時提醒著外人。

除了祭壇上緊緊相靠的阿立矸，公廨裡還有許多壺、罐、瓶、甕等容器。早在日據時代，日本學者國分直一發現台南縣許多居民家中供有壺或瓶，便以「壺祀村」來指稱。

鑽研自己文化多年的吉貝耍文史工作室召集人段洪坤認為，對族人而言，任何形狀的容器都可以使用，包括養樂多罐都可以，可知族人重視的不是容器，而是裝在容器裡的「向水」，也就是經過女性尪姨、男性祭司所開向唸咒過的水，那是祖靈神威展現的媒介，也是任何西拉雅儀式不可或缺的法器。

農曆九月五日，相傳是阿立母的生日，照例要舉行夜祭與嚎海儀式。

黑夜愈深，公廨前廣場愈喧雜熱鬧了起來，子夜一過，從拜豬還願到牽曲敬神的夜祭儀式就要開始了。

凡是過去一年受到阿立母保佑賺大錢的、家中男孩當兵安全歸來的，或是久病大癒者，紛紛獻上全豬來表達他們的敬謝。廣場上，宰殺好的全豬一隻隻在地上排開，每一隻豬頭前還備有插著檳榔、澤蘭的甕，一把過火除煞的茅草，一條白布，盤子裡則放著粄（痲糬）、1（糯米飯），還有寓意壯丁、生財、五穀豐收的鐵釘、硬幣、綠豆、稻穀、犁片（以鐵片表示耕作的犁具）。

子夜十二點一過，帶領儀式的祭司張明海進入公廨先行三向禮，告知阿立母儀式即將舉行，隨後進入廣場，對於獻豬的家族一一唱名，張明海仰頭含上一口米酒，大口噴灑在籐編的「尪祖拐」法器上，一一點過還願豬的身體，並將米酒倒入豬的嘴巴，而兩位助理祭司則快速地將白布覆蓋在豬的身上，這樣「覆布禮」儀式，代表潔淨，同時也符合衛生。嚴謹純熟的動作，讓現場的氣氛一下子變得嚴肅而緊張。

覆布禮之後，敬獻神豬的主家每隔十五分鐘必須敬酒一次，總共五次才算完成。接著張明海拿起一把短刀，快速地以刀背劃過豬的頭、腿、尾巴、內臟，最後由兩位助理祭司將豬隻翻身，代表阿立母饗用點收，「還願頭」儀式告一段落。這時出租豬隻的豬販一一前來，在現場將豬頭切下，連同內臟留給主家，待天亮後得要二度祭拜「還願尾」，整個還願儀式才算大告功成。

除了插有甘蔗葉的米酒外，嚎海的祭品與漢民族並無太大的不同。

少女的清音

廣場清理完畢後，十多位身穿白衣黑裙的少女，頭上繫著紫色頭巾，襯得由雞冠花、圓仔花、檳榔葉、甘蔗葉及澤蘭編織的花環更加醒目。

「傳說祖先曾經遭遇七年乾旱，經過阿立母指示，只要頭戴花環，就可以免於烈陽曝曬之苦。為了感謝阿立母，花環便成為祭典必備的東西，」傳授孩子們傳統歌謠的曲師段麗柳表示。

少女們先向阿立母行三向禮，收起剛才的呵欠，神情肅穆、赤足進入廣場圍成一個開口圓形，大家雙手交叉牽握，默契十足地踩著舞步，反覆地放大、縮小圓圈，現場一片寂然。

「勒米啊搭沙，加瑪哥囉哥，囉姆......」，一首唱曲接著一首唱曲，這些曲調一部分來自老一輩的記憶，一部分學自同族大內鄉社頭村的西拉雅族人。曲調幽緩哀傷，然而，不論是教唱曲的老師或孩子，都已經不知歌詞內容意義，只知道包含了請神、祈福、送神，帶領族人祈雨，還有告誡子孫懷念祖先。

一遍唱完，曲師進入公廨擲筊杯，一再反覆地吟唱，直到阿立母滿意為止。今年的阿立母似乎特別高興，才兩輪，不到凌晨兩點就得到表示首肯的聖杯。

「過去，有時要一直唱到四點多哦！」少女班唱完，接著換婦女班上場，婦人的嗓音顯得更哀傷、更幽緩，和著簡單重複的舞步，感覺西拉雅族人與祖靈間的直接呼應。

除了大公廨，在吉貝耍還有許多像這樣沒有門的小型公廨，由家族姓氏來供奉。

嚎海

今年夜祭在凌晨三點多鐘結束，雖然經過一整夜儀式的勞累，然而，早上九、十點，還願獻豬的族人已經帶著豬頭及內臟前來「還願尾」，公廨前也搭起了戲臺，演起布袋戲，一如漢民族以「酬神戲」來敬神娛人。

下午一點，婦女們肩挑著兩籃的祭品，前前後後走向公廨西南的田埂，長長的田埂上排滿了一盤盤的祭品。同時間，祭司在田埂中間，以一片片香蕉葉鋪成祭壇，「香蕉葉就親像航行在大海的船隻，」張明海表示。香蕉葉上，放著大小公廨、私人的祀壺與阿立矸，同時擺著插有甘蔗葉的水桶，準備舉行壓軸的「嚎海」儀式。

嚎海，就是祭海，遙祭過去死於海難的祖先，這是吉貝耍特有的儀式。「我認為，稱為『孝海』更加貼切，更能傳達對祖先追思的意念，」段洪坤表示。

遙向大海，祭司們赤腳踩在香蕉葉上，張明海高舉起「尪祖拐」，口含米酒向天地噴灑，忽然開始進入起乩的狀態：以「尪祖拐」強力快速地拍打自己的腳，搖晃頭部，口中連續地唸著不為人知的話語。

此時族人不斷要求外人讓出一條路，讓祭司可以來回在田埂上奔跑，一一「點飯菜」檢視祭品，同時拔去米酒瓶口上的甘蔗葉，淋在供奉的檳榔上，代表祖先的蒞臨與享用，接著再由少女與婦女們上場「牽曲」。

過去，吉貝耍的儀式都由著名的尪姨李仁記主持，儀式結束後，李仁記往往會翻倒地上，大聲嚎哭，不僅哭訴祖先的辛苦，也生氣族人間的爭吵、沒有團結心，再予以一一的告誡。李仁記過世後，由於一直等不到被阿立母「欽點」的繼任人選，族人只好央請住在北部的祭司張明海回來主持儀式。

尪姨和祭司，不僅是儀式的主持人，也是西拉雅文化的精神導師，在族群中享有十分尊崇的地位。然而，他們的產生必須由阿立母欽點，受欽點的族人在祖靈降身前後，會有些特殊的靈動行為，諸如女性會突然停經，無法吃飯、只能飲水，在夢中與祖靈對話等等。經由部落的祭司們驗證後，會以螺片殼穿過紅線，繫在新尪姨和祭司的手腕上，稱為「掛號」。

子夜過後，吉貝耍的西拉雅族人手牽著手，在黑夜中呼喚祖靈，唱出自己的故事。

西拉雅人的身份證

一九九八年，吉貝耍的青年們組成文史工作室，利用祭典的機會，舉行歷史圖片展覽和文化之旅。平日工作室成員也主動到社區裡的小學去作鄉土教學，也曾組團到七股的番仔塭、佳里的北頭洋追尋祖先遷徙的脈絡，藉此緊緊地守護著自己的文化。

近年來，吉貝耍平埔族夜祭辦得有聲有色，但許多老一輩的尪姨、祭司過世後，幾乎都有接續不易的問題。面對公家的經費補助、學者們的關心、媒體的報導，一方面的確喚醒了族人的光榮感，另一方面，段洪坤卻感到祭典精神無聲地在流失，越來越有「表演活動化」的危機。

「雖然，也有學者告訴我，文化原本就是不斷演化再造的，但我卻無法如此客觀看待，」已經由台南市搬回吉貝耍居住的段洪坤，如今致力於自己族群文化的研究記錄，他希望僅存的文化不會在他們手中變質斷裂了。

一百多年前，根據日本學者的描述，當時的西拉雅族就已經與漢民族有很深的融合。對於近十年來才敢大聲說出自己是平埔族的吉貝耍人而言，能夠辨識的母語已經不到三十個單字，唯一能自我認同的，就是這僅存的儀式，他們重新尋回牽曲的古調，努力讓儀式不受外來因素干擾，並串連其他平埔族人共同發聲......。牽曲聲中，一場屬於吉貝耍的族群認同與文化復興，已經展開。